L’Adieu aux importants

Ce texte a été écrit en 1999. L’anecdote qui en est le point de départ n’a pas été inventée. J’étais l’un de ces voyageurs que défiait une affichette ironique. Ce qu’elle a provoqué chez mes compagnons et chez moi m’a semblé digne d’être rapporté. Il y a des moments où, sans qu’on l’ait ni cherché ni voulu, on voit ce qu’il en est des choses, et du monde, et de soi. Cela s’appelle des états d’âme. C’est un mot qui fait rire les brutes, mais dont les poètes n’ont pas peur. Connaissez-vous l’admirable ouvrage de Léon-Paul Fargue intitulé Haute solitude ? Moquez-vous donc, après cela, des états d’âme !

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Le lent soulèvement de la France contre ses élites traditionnelles, commencé en 1968, se continue inexorablement dans la durée géologique. Après tout, les Alpes et les Pyrénées ne se sont pas faites en un jour.
Jacques Julliard
 Elle : Je suis perdue, je ne suis pas d’ici, je ne suis pas née là. Lui : La nuit sera très froide et très noire. Venez avec moi. Elle : Où allez-vous? Lui : Je ne sais pas. Je suis perdu aussi.
Livret de Pelléas et Mélisande

On n’y trouve rien que de très ordinaire, mais ils ont leur charme, ces commerces qui fleurissent près des stations d’essence des autoroutes. À qui ne fait que passer, rien n’est jamais banal. Tout s’y rapporte au voyage, au confort des automobiles, à l’agrément des passagers. On y déniche des objets insolites, des farces, des affichettes humoristiques. Celle-ci, par exemple, petit rectangle à coller sur la glace arrière, où on lit :”Ne me suivez pas. Je suis perdu.”

Une voiture arbore l’affichette. Dans celle qui suit, quatre n’importe qui. Qu’on les appelle comme on voudra, citoyens, consommateurs, travailleurs, acteurs de la modernité, pourvu qu’on entre avec eux dans cette boîte poussiéreuse où ils tentent, en la revivant par le menu, d’oublier leur journée de collaborateurs de ceci ou d’assistantes de cela : mais ils s’y engluent un peu plus, battant l’air de leurs mots et de leurs pauvres colères comme des oiseaux pris au piège. Unis dans la rage de six heures, ils se prennent à témoin les uns les autres, font lit commun de leurs indignations confondues, s’exaltent à épouser leurs points de vue respectifs dans les querelles du jour. Un peu de temps encore et le récit des disputes sera achevé. La fatigue plaque les têtes contre les glaces. Ça roule un peu. Ça ne roule plus. Le mouvement, c’est de l’immobilité qui se déplace. Tous les quatre, chacun contre sa portière, lourds pétales d’une fleur qui ne s’épanouit pas. Comme leurs rêves sont à l’aise dans les embouteillages! Ils traversent une glace, entrent un instant dans une boutique, effleurent un visage, un corps, et reviennent en boomerang dans la main du maître. Et le maître ensommeillé jouit d’une certitude amère : ses songes ne lui échapperont jamais. Ils seront toujours dans sa main, chiens au bout d’une laisse plus longue que leur liberté. Et ce maître sourit en complice aux autres voyageurs, ses égaux. Bienveillants et sérieux comme des parents dans un jardin public, ils communient tous les quatre dans le sentiment du réel, où marquer sa place est plus doux encore que dans la moleskine.

L’embouteillage les rapproche un instant du petit rectangle. L’un d’eux le remarque. Les autres sourient, puis se taisent. Le silence prend de la densité. Quelque chose d’eux se dit sans eux qu’ils ne peuvent pas contredire, qui les rapproche sans qu’ils puissent s’y opposer. Une parole vient du monde qui n’est pas évaluation, notation, classement, condamnation, absolution. Qui n’encage pas. Qui s’adresse vraiment à eux, pas à leurs ombres. L’affichette les reconduit à une source, à une naissance, à un point de départ qui n’abolit pas le passé mais le transfigure. Sans violence, sans leur faire la leçon, elle met sous leurs yeux la pelote embrouillée de leur existence. Au hasard de la circulation, le petit rectangle grandit et diminue. À chaque arrêt, il démantèle une forteresse de plus. Quand il grandit, la vie entre en eux en force. Quand il diminue, elle y aménage sa profondeur, son écho, son champ.

Perdus, ils sont perdus. Non pas ruinés ou condamnés : égarés, interdits de boussole. Il y a longtemps qu’ils le devinaient : ils n’ont aucune envie de crier à la catastrophe. D’ailleurs, ils se sentent plutôt plus vifs que d’habitude. De vieilles douleurs se réveillent dans un coin du cœur, discrètement, sans faire de cinéma mais, dans un autre coin, ça sifflote. Tout s’est passé comme si, en un seul instant, ils s’étaient oubliés et reconnus. Un verrou a sauté. Deux verrous même, et en même temps. Deux verrous en un. L’un fermait l’intérieur, l’autre l’extérieur ; l’un bloquait la verticale, l’autre l’horizontale. Il leur devient évident qu’ils ne sauront jamais qui ils sont ; mais moins ils le sauront, plus ils le sauront. Évident aussi qu’ils sont seuls et le resteront ; mais, plus ils s’en persuadent, plus les autres se rapprochent.

Qui sont-ils, ces voyageurs ? Pas de vrais pauvres, en tout cas : ils n’échapperaient pas un instant à la pauvreté ; pas de vrais riches : la richesse ne leur laisserait aucun répit. Des gens ordinaires, des quidams, des anonymes comme disent les journalistes, pour qui anonyme est le contraire de célèbre. Collés au monde qu’on leur fait par tous les coins de leur vie, par le désir du confort et la crainte de l’insécurité, par le courage et par la lâcheté, par les vertus et par les vices. Pétris de ce monde jusqu’aux entrailles. Dressés à subir, à redouter, à se protéger, à se taire, à s’excuser. Ils ont toujours vécu ainsi, ils continueront demain. Mais ils viennent de comprendre que la vie pourrait ne pas être toujours aussi étouffante, l’avenir pas aussi lourd. Comme s’ils avaient découvert en eux un appel d’air, un passage secret, un point de fuite. Seul dans la voiture, aucun d’eux n’aurait voulu s’en apercevoir. À quatre, aucune parade possible, pas d’alibi. Chacun a trahi les autres en se trahissant soi-même. Un silence qui se prolonge une seconde de trop, les premiers mots d’une phrase qui tremblent : le jeu est cassé, le mal irrémédiable.

Des images rapides les traversent, des bribes de réalité. Entre ces flashes et leur conscience, rien n’a le temps de s’insinuer. Pour une fois, le monde est nu. Leur âme aussi, nue et violente. Ce qui les menace, ils le voient : des existences anxieuses, gommées, avortées. Ils voient aussi ce qu’il faudrait qu’ils soient, ce qu’il faudrait qu’ils fassent. Ils ne sont pas sûrs de le pouvoir, de le vouloir. Ils ont envie de mentir et de ne pas mentir. Ils ne savent plus. Ils se sentent vivre si fort qu’ils ont du mal à le croire. L’embouteillage à peine dissipé, soucis, obligations, contraintes reviendront s’entasser ; tout redeviendra compact, épais, sévère. À cet instant, il y a de la promesse dans l’air mais ils ne savent pas ce qu’ils redoutent le plus, la voir s’envoler ou la voir s’accomplir.

Jamais ils ne comprendront mieux de quoi est faite leur vie que lorsqu’ils la regarderont dans le miroir de ce souvenir-là. La promesse entrevue n’était pas un rêve ; ils en sentent encore la morsure. Le rêve dissout, le rêve disloque, le rêve confond : ils étaient éveillés comme jamais. Pendant quelques secondes, leur cœur a été plus large, leur esprit plus alerte ; ils ont été saisis d’une stupeur, d’une jubilation que la stupeur et la jubilation des autres ont garanties et amplifiées. Un moment fort, comme dit la télé, mais celui-là n’a eu ni le temps ni l’envie de s’abîmer dans la gloriole. Il s’est immédiatement adressé à eux. Il s’est branché sur eux. Il est allé droit à leurs vies. Il leur a fait connaître qu’il en voulait à leur peau. En vrai pirate de l’air, il leur a dicté ses exigences. Et ils en ont mesuré sur-le-champ les conséquences.

Elles sont lourdes. Exorbitant, le prix de cet instant. Il leur faudrait, pour espérer en être dignes, se laisser submerger par la marée furieuse d’une colère trop longtemps, trop durement contenue, d’un dégoût maquillé de modération et de tolérance, d’un désenchantement patiemment travesti en sagesse pour que leurs enfants aient l’air de grandir en paix. S’ils survivaient au passage de cette houle, obligation leur serait faite de se dévisager eux-mêmes. D’affronter, une à une, leurs peurs ; un à un, leurs mensonges. D’expliquer ce qu’il peut bien y avoir de positif dans la croix inutile de leur soumission, dans la souffrance honteuse de faire semblant de vivre, dans la tristesse de ne jamais être soi et de ne même plus le désirer. S’ils survivaient encore, ils devraient regarder dans les yeux, sans ciller, les persécuteurs, volontaires ou non, qui scandent leur vie de leurs tracasseries. Et pour prix de cette liberté nouvelle, quoi ? Rien. N’attendre aucun appui de l’entourage. Savoir que tout message de conciliation venant du monde cache un piège, une menace, une trahison, une vilenie. Deviner que beaucoup d’autres marchent sur la même route, mais ne les rencontrer presque jamais. Tout cela, en fin de compte, pour avoir le droit de choisir et de re-choisir l’improbable contre le probable. Pour en appeler à l’impossible contre les grasses prairies du possible, où mâchonnent tant de confortables intelligences. Pour guetter ce qui ne viendra jamais.

Ce ne sont là que de brefs éclairs, et fort rares. Nos quidams souhaiteraient qu’il n’y en eût jamais ; de toute leur bonne volonté, ils travaillent à les empêcher. Les gens et les choses, il les colmatent, calfatent, repeignent, poncent, briquent, bricolent. Ils font héroïquement avec. Ils ont beau se faire cabosser tous les jours, et sans casque, ils n’en tirent aucune idée de révolte. S’ils revendiquent, c’est par habitude, quasiment par politesse. Ce dont ils ont vraiment besoin, ils ont été dressés non seulement à ne pas le réclamer, mais encore à ne pas y penser. Dans la résignation absolue, tout va toujours très bien. Ils ont appris à vivre à l’aise dans le mépris, et même dans cette forme supérieurement élaborée de mépris qu’on appelle désormais le respect. Si on leur en montrait la nécessité d’une façon rationnelle, ils accepteraient courtoisement de se laisser couler.

On peut en user avec eux sans arrière-pensées : ils sont définitivement inoffensifs. Ils le proclament : leurs opinions ne regardent qu’eux. Ce qui les dépasse ne les concerne pas. Ce qui les concerne n’a pas à les dépasser. S’ils sont à l’étroit dans cette morale-là, c’est leur affaire ; rien n’en transpirera. Qu’on leur tende en direct, sans crainte, micros et caméras : toujours ils donnent la bonne réponse, sur le ton de brave solidarité qu’on attend d’eux, en montrant la capacité d’apitoiement ou la drôlerie modeste qu’il faut. Dans les cas graves, ils savent tempérer les sanglots qui rendent les voix inaudibles et réaffirmer très vite leur entrain de petits soldats.

Ah ! s’il n’y avait pas ces erreurs-système qui les mettent si brutalement en face d’eux-mêmes et du monde ! S’il n’y avait pas ces plongées dans l’inconnu! S’ils pouvaient se débarrasser de cette capacité terrifiante, deux fois terrifiante, de flairer les catastrophes et d’espérer que tout s’arrange! Ce n’est pas le pouvoir ou l’argent qu’ils envient aux puissants ou aux importants, c’est la science et l’habileté qui leur évitent de se cogner au mur contre lequel ils se fracassent, eux, régulièrement. Ils tournent et retournent, les importants, dans les labyrinthes édifiés pour leur sécurité ; tout leur est écart, tout leur est protection, tout leur est évitement, tout leur est justification. Les quidams, eux, sont au pied du mur. Ils ont atteint la limite. Ils sont arrivés à la frontière, au check-point de la modernité. Ils ne peuvent ni avancer ni reculer. Ils sont ces mécaniciens qui, tandis que, dans le salon des premières, on évoque d’anciens naufrages, viennent de repérer une avarie. Grave. Vraiment grave. Il faudrait un miracle, un miracle si peu probable qu’il vaut mieux laisser ces messieurs dames finir leur soirée ; de toute façon, ils ne seraient d’aucune utilité. Mais, tout à l’heure, les quidams de la mécanique apercevront de loin les importants qui regagnent leur cabine en riant, soûlés, mieux que par l’alcool, par la perspective de leur réussite sans fin ; tant d’assurance, tant de désinvolture les feront douter. Ils se diront qu’ils se sont trompés, que rien ne peut être si grave quand triomphe une telle élégance ; qu’ils ont été manœuvrés par leur jalousie. Ils se rappelleront qu’ils ne sont que des quidams, qu’il n’est pas dans les cartes des soutiers de faire des découvertes, que le tragique n’est pas fait pour eux. Ils se persuaderont de tout oublier et tireront de ce nouveau mensonge, pour leur juste châtiment, un supplément d’amertume.

Mais il n’est au pouvoir de personne d’empêcher ces glissades, ces dérapages, ces lapsus, ces affichettes collées sur les voitures, ces moments où il n’est plus possible aux quidams de se cacher l’évidence. Et là, quand même au premier attrape-nigaud en promotion ou à la première fumisterie de communicateurs ils s’apprêteraient à trahir tout ce qu’ils viennent de comprendre, passe parmi eux un des rares souffles de vérité dont on puisse encore se rafraîchir dans nos climats. Soudain, ce qu’ils voient, ils le voient. Que les visages graves qui, à la télé, se penchent sur leurs maux les trompent joyeusement avec la caméra. Que les importants sont des démarcheurs qui se pressent à leur porte pour vendre leurs salades. Qu’ils ne savent interpréter d’autre rôle que celui-là. Qu’on les reconnaît toujours, même s’ils ont oublié leur cravate, à quelque chose de métallique, d’infroissable, d’inutilement impérieux.

Ne pas laisser passer cet instant luxueux que personne, jamais, nulle part, ne pourra acheter. Les quidams ne l’ont pas choisi. Ils sont tombés dedans comme des promeneurs dans un gouffre. Ce qu’ils y découvrent ne leur appartient pas ; chacun, à leur place, en trouverait autant. Ils ne demandent à personne de se sentir lié à eux par la moindre complicité, encore moins par une suspecte compassion. Ils n’ont aucun besoin qu’on vienne, en hélicoptère, admirer leur courage. Ils n’ont rien à confier à la presse. Qui imaginerait profiter de ce moment pour les circonvenir et leur fourguer plus aisément sa marchandise et ses promesses verrait ses espoirs annulés, ses stratégies ridiculisées, ses projets anéantis : ce qui fait le plus de mal aux quidams, ce n’est pas de ne pas avoir ce qu’ils n’ont pas, c’est de n’avoir jamais à donner ce qu’ils ont. À chaque inondation, à chaque coup de vent, on les félicite de s’être si bien mobilisés, d’avoir si gentiment répondu présent : que d’efforts il leur faut pour masquer leur dépit sous leurs sourires de bons élèves! Est-ce si admirable de défendre sa maison, ses champs, la maison et les champs des autres ? Tout appartient-il toujours au seigneur ?

Ce que le peuple a à proposer, c’est la conscience aiguë qui lui vient, malgré lui, du monde dans lequel nous vivons tous. Il a peu de moyens pour faire la promotion de ce produit. La plupart l’ignorent ; les autres n’en veulent pas. Il est condamné à le laisser pourrir dans son cœur et en tire parfois une misérable satisfaction. Mais que ceux qui lui jettent la pierre ne triomphent pas trop vite! Au moins, lui, il entrevoit quelque chose. Si quatre importants s’étaient trouvés à la place des voyageurs, auraient-ils été aussi sensibles qu’eux à l’assaut de l’affichette? Peut-être auraient-ils réagi plus vite, à la mesure du danger plus grand qu’elle leur aurait fait courir. Mais rien n’aurait été semblable. Le souffle de simplicité qui n’aurait pas manqué de les envahir serait resté stérile ; ils n’auraient pas pu échanger le bref regard qu’ont échangé les quidams.

C’est que les importants sont toujours seuls dans leur cellule. Ils n’ont de complices ni pour s’évader ni pour rêver, seulement pour devenir plus importants encore. Les quidams, eux, à l’instant où il leur semble se perdre et se retrouver, ne sont plus, pour la première fois, verrouillés par la haine : il leur vient une lucidité sans faille et la sévérité tranquille à laquelle elle oblige. Ce qu’ils sentent, tous pourraient le sentir. Ce qu’ils diraient, s’ils osaient parler, tous pourraient le dire. Ils serrent sur leurs genoux les paquets et les soucis de tous ceux qui leur ressemblent, et baissent sur eux leurs yeux. Mais quiconque s’est une fois approché d’eux à l’un de ces instants-là ne peut se satisfaire de leur silence. Trop de vérité, trop de simplicité. Il faut au moins essayer de deviner. Tenter de reconstituer l’itinéraire qui les a conduits là. Imaginer ce qu’ils voient, ce qu’ils pensent d’eux-mêmes, de ce qu’on veut faire d’eux. Guetter ce qu’ils guettent.

I.

Pas seulement Pelléas, pas seulement La Flûte. Ce monde aussi est une épreuve initiatique. Au fond de la scène, comme d’habitude, les figurants sans nombre du malheur ; l’action est ponctuée de leurs gémissements, de leurs défis dérisoires. On souffle aux quidams, dont on connaît la mauvaise foi, que ces déshérités donnent une justification plus que suffisante à leur inertie : que signifient des réclamations de nantis devant des squelettes d’enfants, des agonies d’innocents ? Et pourtant, avant que ne s’avancent d’autres acteurs malgré d’autres alibis, c’est à eux de jouer, c’est leur tour ; leur complainte est indispensable à la compréhension du livret. Ils le savent, mais leur texte les épouvante.

Ils rêvent tantôt d’une force ancienne et bienveillante, tantôt d’une énergie nouvelle, inouïe. Tantôt d’inventer leur avenir, tantôt de le choisir, comme ils le faisaient d’un gâteau, parmi les propositions de leurs parents. Mais il n’y a plus rien à conserver, et trop à imaginer ; tout doit être tiré, même les limites, même les règles, d’un présent sans grâce dont la hotte est vide. Leurs enfants les assiègent de leur insatisfaction agressive : ils n’ont, pour les calmer, que de la verroterie, des espoirs tordus. Reste le rêve. Des songes d’enfance jamais vécue, de forêt, de paix. Des songes de révolte qui gronde, de justice qu’on arrache, de vengeance ensanglantée. Tant pis si ce n’est que délire : le plaisir qu’ils en tirent n’est pas une illusion.

Ce qu’ils demandent, ils n’osent même pas se l’avouer : non pas un avantage ou un autre, mais une époque où la vie soit possible, n’importe laquelle, mais vite! Celle des saboteurs, des maquisards, des drapeaux brandis! Celle, qu’ils n’en finissent pas d’inventer, où riches et pauvres acceptaient de se tenir dans des limites posées depuis toujours et admises par tous ; où la richesse ne se doublait pas d’insolence, où la pauvreté n’était pas entachée de ressentiment. Où la fortune se mariait à la générosité, la puissance à la grâce, comme dans les feuilletons qu’ils retrouvent encore dans les greniers, avec ces histoires de grandes demeures où, le soir, tandis que les pères, graves et nobles, usent leurs forces à travailler encore pour donner du pain à leurs ouvriers et que les mères, inépuisables fontaines d’amour, pleurent avec les pauvres, de douces jeunes filles, élues pour des destins tragiques et supérieurs, attendent devant des cheminées, le sein palpitant, ceux qui les ont déjà abandonnées. Les racontars de tous les âges, les bobards de révolutions glorieuses ou de riches admirables les tiennent, et solidement. Plutôt que de regarder en face leur servitude et leur colère, ils se passent la cassette de ces balivernes. Même si, quand le Chant des Partisans accompagne, sur un rythme de rap, les défilés où ils revendiquent, ils l’entrecoupent rageusement, pour bien se faire souffrir, des slogans imbéciles des managers : aujourd’hui est un temps pour rien.

Les quidams se défendent de croire aux hommes providentiels, mais ils ne cessent d’étaler leur impuissance d’humains trop ordinaires, et d’y trouver leur excuse. L’égalité les fait sourire. Rien à répondre aux dossiers qu’ils empilent, aux preuves qu’ils accumulent pour en démontrer l’impossibilité, l’irréalité, l’absurdité : aucune pièce n’y est fausse. Mais la passion qu’ils apportent à dresser ce réquisitoire montre que l’inégalité les embarrasse moins que l’égalité. Sans doute aiment-ils penser que tous les bonheurs et tous les malheurs du monde, toutes les richesses et toutes les pauvretés sont taillés dans la même étoffe.

Mais cette étoffe – ils le pressentent, on le leur confirme – n’a pas été présentée en même temps à tous les humains ; elle a d’abord effleuré quelques privilégiés. Naturellement, loin de conférer à ses bénéficiaires une quelconque immunité, cette faveur peut justifier qu’on les traite parfois avec plus d’intransigeance et de sévérité que d’autres ; mais, même quand ils les vilipendent, même quand ils leur reprochent de se montrer indignes de leurs destins éminents, jamais les quidams ne doutent, au fond d’eux, de la nécessité que de tels destins surplombent l’humanité banale. C’est par pudeur qu’ils en soulignent surtout l’utilité pratique, qu’ils ne veulent y voir qu’un bon remède contre le désordre et la violence. Ils n’osent pas avouer qu’ils y croient comme à une vérité première, comme à la seule vérité première, comme au fondement de tout. Que leur article de foi majeur, c’est qu’avant la terre, avant même le ciel, il y a eu ce mouvement léger qui a incliné vers quelques-uns le voile de l’unité des hommes, le tabernacle de leur égalité. Ce mouvement – ils finissent toujours par l’affirmer – l’expérience le reconnaît, la raison l’explique, la sagesse l’approuve, le cœur le proclame. C’est sur cette évidence que les plus enragés d’entre eux échafaudent les stratégies qui, pour terrasser les puissants en place, installeront d’autres puissants : quel autre principe à leur disposition? Faute d’en garantir la justice, les importants assurent au moins la solidité du monde. Y a-t-il des démocraties sans eux, des révolutions, des tyrannies ?

Pas un instant de la vie des quidams qui ne s’imprime sur l’endroit ou l’envers de ce credo-là. Leur obéissance s’y inscrit, mais aussi leurs pauvres transgressions. Rien n’échappe en eux au dogme d’une inégalité fondatrice de toute égalité. Ni leur ferveur religieuse, ni leur scepticisme de libres penseurs ; ni leur prudence conservatrice, ni leurs élans révolutionnaires ; et pas non plus l’éducation de leurs enfants, les félicitations et les reproches qu’ils leur adressent, le goût qu’ils trouvent à la vie, le trouble où les jette la mort. L’organisation de leur existence en est pétrie jusqu’en ses infimes détails, jusqu’aux propos sur lesquels ils quittent leurs amis, jusqu’aux vœux qu’ils échangent avec eux. S’ils prêchent la résignation, ou la servitude, ou la contestation, ou la révolte, ce n’est pas d’abord parce que ce choix leur offre quelque déploiement de leur être, quelque irréfutable accès au vrai : c’est qu’il leur a été expliqué que, dans la résignation, ou la servitude, ou la contestation, ou la révolte, se trouve la meilleure voie d’accès possible aux certitudes venues du haut, le meilleur fil possible pour remonter jusqu’au tapis d’évidences qui, via les importants, descend sur les humains. C’est pourquoi leurs pensées et leurs actes sont toujours empreints d’infiniment de sérieux et toujours marqués d’une pointe d’indifférence : jusqu’au fond de leurs âmes, ils se sentent, pour leur apparent confort et leur malheur profond, des exécutants.

Quand ils les comparent au raz de marée qui déferle parfois sur leur conscience, au séisme qui ébranle en secret les racines de leur être et les menace de tourments si effrayants qu’il leur semble que leurs ancêtres eux-mêmes en frémissent, les embarras de leur sujétion leur paraissent insignifiants et presque aimables ; leur peur de l’avenir prend des airs de gaminerie, les brimades que leur inflige la flicaille de l’entreprise sont de délicieuses agaceries, le stress une caresse de nymphe ; et tous les trains de banlieue roulent vers le soleil. De ce trouble, de cette violence étouffée, personne n’est censé rien voir, rien savoir : pour qui y regarde de plus près, quelque chose en transparaît dans leur soumission trop parfaite, dans leur docilité de gens qui ont la tête ailleurs. Leurs maîtres devinent vaguement quelque chose. C’est pourquoi ils mettent tant d’insistance à les inciter à dénoncer, la main sur le code de la consommation, la moindre misère qu’on leur fait et, pour un mot de travers, à miauler au harcèlement moral. Il est bon que ces gens-là se plaignent, qu’ils se plaignent de tout, de ce qu’on leur fait et de ce qu’on ne leur fait pas, qu’ils se plaignent, s’ils le veulent, de ne pas assez se plaindre, qu’ils se plaignent d’eux-mêmes, des autres, de la lune et du reste ! Tout, pourvu qu’ils oublient ça !

Mais ça, ils n’ont aucune chance de l’oublier. Il s’agit d’une forme évolutive de lucidité, le plus souvent involontaire, qui peut frapper indistinctement toutes sortes de quidams et même, à la mesure de ce qu’ils ont encore de commun avec eux, une partie non négligeable des non-quidams. La chose est grave, très grave. Le secret s’en dévoile jour après jour, avec une lenteur perverse. Elle paraît d’abord si anecdotique qu’ils n’y prennent pas garde. Il leur arrive de trouver aux importants de cinquième choix qui pérorent dans les réunions de travail de faux airs de ressemblance avec les importants de haut vol qui officient à la télévision. Cette pensée les fait rire : compare-t-on les grands crus et les piquettes ? L’illusion demeure. Elle les inquiète ; ils veulent en avoir le cœur net. Ils y regardent de plus près. Impossible, même au dernier des amateurs, de confondre : le nez, la robe, le corps, rien ne se ressemble. Mais rien n’a beau se ressembler, la ressemblance demeure, obsédante. Le jour, ils prêtent à leurs chefs une attention qui les ébahit ; le soir, l’apéritif à la main, ils scrutent chaque visage qui s’invite sur l’écran. Il leur arrive même de jeter sur eux-mêmes, à cette occasion, un bref, un timide coup d’œil. Ce qui leur paraissait d’abord une bizarrerie devient vite un casse-tête, un fracasse-vie. Qu’ils ne peuvent, de surcroît, confier à personne ; plutôt hurler ses turpitudes dans un porte-voix que parler de ça. Parfois un éclair d’humeur guillerette dissipe leur amertume ; il est plus angoissant que l’angoisse.

Les importants, autrefois, personne ne les connaissait. Des voix à la radio, pour les vœux, ou quand ça allait trop mal ; aux actualités, le dimanche, des silhouettes en pardessus qui embrassaient des écolières ou inauguraient des barrages. Dans les usines, une ombre solitaire et grise grimpait son escalier luisant de cire : le patron. Plus une journée désormais sans que ne défile devant les quidams, en vrai, en direct, en live, la gamme complète de l’importance. Alors, qu’ils le veuillent ou non, l’enquête avance. Décidément, non, les petits importants n’ont rien à voir avec les seigneurs. Le perçant du regard n’est pas le même, ni l’agilité des mains, ni la sèche souplesse des intonations. Les petits chefs s’embrouillent dans leur autorité, s’y engluent comme des oiseaux pollués, en deviennent méchants. Ils ont du mal à y garder figure humaine ; ils en souffrent, et cela les dessert. Les grandes pointures, au contraire, se reconnaissent à leur capacité de reconstituer, derrière un indécrochable sourire, une sorte d’humanité de synthèse. Elles sécrètent une simili-présence qui en impose. Toutefois ces premiers résultats sont bien fragiles. Les quidams s’en aperçoivent peu à peu, avec déplaisir et embarras : si les mots de l’importance sont différents, la musique en est toujours la même. Les uns vocalisent, les autres gargouillent, mais tout vient du même tonneau. L’essentiel, ils l’ont tous appris à la même école. Ils pétrissent le même pain industriel. Seuls changent les détails, les emballages, le tablier des vendeuses, ce que les quidams appellent fièrement la culture.

Non ? Les grands crus ne seraient que des piquettes supérieures, des piquettes élégantes, informées, rehaussées de toutes sortes d’étiquettes, de noms de châteaux, de diplômes ? Incroyable ! Toutes ces études, tout ce talent, toutes ces manières ! Mille et une fois, les quidams vérifient leurs résultats, comparent leurs échantillons. L’affaire n’est pas mince. Leur vie entière repose sur la conviction que les gens des sommets, même s’ils sont des êtres humains comme les autres, ont eu le temps de respirer, ne serait-ce qu’un instant, une atmosphère qui les fait plus nobles, plus intelligents, plus généreux, qui les arrache au bourbier où, depuis toujours, patauge le destin des quidams. Au moins une fois, la grâce, la baraka les a frôlés ; même parmi leurs erreurs, même parmi leurs fautes, la trace doit en être perceptible. Que les importants de dernière catégorie fonctionnent comme des balourds ne prouve rien. Il est naturel de leur pardonner d’être arrogants, menteurs, peureux. La frontière est si incertaine entre ces sous-ordres et les quidams ! Normal qu’ils soient rugueux, qu’ils s’expliquent mal, qu’ils aient ces colères brusques, cette façon de claquer les portes après avoir hurlé les consignes. Au fur et à mesure qu’on monte dans la hiérarchie, l’air, forcément, se fait plus vif, plus léger…

Mieux que le haschisch, ce mensonge ! Il les a si longtemps réconciliés avec leur irrésolution ! Il leur a garanti si efficacement le bien-fondé de leur pusillanimité ! La grâce, la baraka, ils n’ont jamais cru à ces bêtises, bien sûr, mais tant qu’ils pouvaient faire semblant… Le problème, c’est qu’ils ne le peuvent plus. Tout leur drame est là. Les princes dont le maquillage nimbe le visage sans rides d’une immortalité provisoire se servent des mêmes grosses ficelles que les sous-importants ont tirées devant eux toute la journée. Ce sont les mêmes sourires de séduction qui cachent le même chantage à la peur. La même manière grave de leur expliquer à quel point leur avis est précieux en leur tendant un chèque en blanc à signer. De les interroger démocratiquement sur le choix de la garniture du gâteau quand, dans le four, la pâte en est déjà gonflée. De leur faire le grand jeu des grands mots. Là, c’est vrai, on reconnaît vite les importants-piquettes. Ils trébuchent. Ils sont trop froussards pour ne pas dire ce qu’on leur demande de dire mais ils n’aiment pas que les mots fassent la nique aux choses ; c’est pourquoi ils piquent leurs grosses colères, c’est pourquoi ils claquent les portes. Les grands crus, eux, mentent comme des rossignols. Les quidams ne songent d’ailleurs pas à leur en vouloir. Ils n’osent songer à rien, sinon à repousser de toutes leurs forces l’idée qu’il va leur falloir renoncer à leurs rêveries, sortir de leurs caches, découdre le tissu de faux semblants qui les protège des autres et d’eux-mêmes. Ils ne peuvent plus le nier : jeunes ou vieux, hommes ou femmes, les grands crus, du premier au dernier, ne parlent pas autrement que les responsables de stocks, les chefs de rayon, les chargés de caisse. Pas une de leurs phrases que ne contrôle le pouvoir anonyme qui les gouverne, qui ne vibre de la jouissance servile d’en être le canal, le véhicule. À cela près que les chefs de rayon et les responsables de stocks ont honte de leurs chaînes ; eux, ils les brandissent comme des trophées.

C’est l’adieu aux importants. Les quidams vont devoir ranger au magasin des accessoires ces mannequins qu’ils ont fabriqués avec tant de cœur pour oublier le jugement désastreux qu’ils portent sur eux-mêmes, sur leur absence de facilité, sur leur application, sur le parfum de vie courante qu’ils traînent partout, sur la mesquinerie qui les signale de si loin. Ils les ont si bien soignés, leurs importants, si bien nourris, si bien fait grandir ! Ils ont tellement fait mousser la supériorité que donne le savoir, la liberté que procure la puissance, l’élégance dont s’orne la richesse! De toute la souplesse de leur échine, ils ont si bien construit la fiction des forts ! Ils demandaient peu pour eux-mêmes : quelques attentions, un reflet, un geste de la main avant que ne se referme la fenêtre et ne commence le banquet, l’illusion qu’à eux aussi, un jour, il serait donné de s’envoler, de briller ! Patatras ! Retour à zéro. Les importants sont des lourdauds. Comme eux. Ils ne s’envolent pas mieux. Ils n’improvisent jamais. Ils ont la frousse. Ils sont bourrés de rancœur. Les importants n’ont pas d’importance.

Périmés les rêves des quidams. Un tampon s’abat sur leur vie : ratée. Ils continuent machinalement à défiler bras dessus bras dessous pour leurs trente-cinq heures, pour leurs deux et demi pour cent avec effet rétroactif depuis la bataille d’Azincourt. Ils ont raison ? Ils ont raison. C’est leur droit ? C’est leur droit. Personne n’en disconvient, et surtout pas les importants ! Mais que c’est triste le droit, quand c’est l’alibi du désespoir ! Les importants, en attendant, s’accrochent au pouvoir. Et les quidams sont coincés. Ils ne peuvent jouer ni contre eux ni pour eux. Pas pour eux : ils sont leurs victimes. Pas contre eux : ils leur ressemblent trop. Pour se sortir de ce mauvais pas, il faudrait qu’ils fassent marche arrière à en faire gueuler les roues plus fort que dans les films. Qu’ils reviennent au tournant où ils ont inventé les importants, qu’ils renoncent au tapis étoilé de la grâce, de la baraka, qu’ils chargent d’un seul coup tout leur fourbi sur leur dos, qu’ils l’empoignent, leur existence, qu’ils cessent de pleurnicher comme des bonniches, qu’ils envoient paître du même coup les jérémiades, le confort et le système de faux jetons qu’ils appellent les valeurs.

Qui leur reprocherait de ne pas y réussir ? Ils voudraient au moins limiter les dégâts, se faire petits en attendant que tout ça finisse, encore plus petits, toujours plus petits : ils apprennent à leurs dépens que la vie ne se met jamais en stand by. Ils ont beau freiner des quatre fers, il va falloir qu’ils s’appliquent à devenir eux-mêmes des importants au moment précis où ils s’aperçoivent que les importants ne sont rien. Pas de chance. Il leur reste à se motiver pour le vide en suivant l’orphéon du Cac 40.

Quelles solutions ? Aucune. Les manifs n’y pourront rien, ni les flatulences des meetings. Un quidam, un quidam-consommateur, un consommateur-acteur, un acteur-citoyen, un citoyen-témoin de la modernité, ça marche vers la catastrophe. Et ça le sait. Et ça ne pense qu’à ça. Ça répond tout ce qu’on veut à tout ce qu’on veut. “Ça va?”, crient les sondeurs. “Ça va, ça va !”, chantent les quidams. Ils n’ont plus confiance en rien, ni en personne. Leur vie est une reculade en marche avant. Plus ils ressemblent à ce qu’on veut qu’ils soient, moins ils se sentent exister ; et moins ils se sentent exister, plus ils sont dociles. Une chiourme à ce point soumise inquiète parfois ses gardiens. Des gens aussi malléables et pourtant aussi étrangers à tout ce qu’on leur raconte : le cas n’est pas étudié dans les écoles de matons. C’est pourquoi, sans répit, les cavaliers de la modernité fouettent le cortège des quidams, les martèlent de leur propagande, inventent pour eux mille embarras nouveaux. Pas un recoin de leur vie où ils n’aillent semer le trouble, pas un de leurs rêves qu’ils ne leur montrent archaïque, obsolète, dérisoire. Les quidams passent leur temps à panser des plaies et à en découvrir d’autres : simple chirurgie esthétique, leur explique-t-on, il faut bien qu’ils ressemblent à la modernité. Avec ces poltrons, on peut tout se permettre.

Et pourtant… Si, non contents de tolérer la farce permanente dont ils jouent à être les dindons reconnaissants, ils coopèrent à son succès avec une si farouche détermination, ce n’est pas qu’ils soient si lâches ou si stupides que l’affirment en ricanant, dès qu’ils ont le dos tourné, ceux qui viennent de les badigeonner de leur inépuisable considération. Ni que la peur du lendemain les paralyse. Ni même que, de les submerger marée après marée, le dégoût finisse par engloutir en eux toute tentative de désir. C’est qu’ils sont occupés ailleurs. Ils ont tous installé dans leur tête un laboratoire clandestin. Tandis qu’importants et contre-importants se disputent les petits et grands profits de la liquidation générale, ils y analysent en secret des fragments d’idées, des bribes de sentiments ramassés dans leurs déceptions et leurs colères. L’essentiel de leur vie tient dans cette étude ; le reste, c’est une suite ennuyeuse d’obligations, avec de médiocres compensations. Ils tiennent déjà un résultat. Ce que les importants appellent réalité, c’est son cadavre ; leurs discours et leurs projets en précipitent la décomposition plus sûrement que les vers. Ils doivent leur réussite, leur aura, leur délicatesse au dévouement qu’ils prodiguent à cette puanteur. Mais qui voudrait de ce scoop ? Il n’apprend rien aux faibles et ne scandalise nullement les puissants, qui en sourient avec élégance. Même s’ils devinent vaguement que, dans la course à l’avenir, le quidam le plus couvert de bleus, le plus affolé, le plus jobard laisse à trois cents bonnes longueurs le plus performant d’entre eux.

Sauf miracle, il ne reste aux quidams, pour l’instant, que le mensonge. Il leur faut vivre conformes, plus conformes que nature, même quand les traverse l’idée ahurissante, qui aggrave leur désordre, que comprendre le monde pourrait être un jour à la portée de n’importe lequel d’entre eux qui s’y appliquerait un peu. Alors, accablés, désolés, ils s’inventent de vilaines excuses. S’ils tolèrent ceux qui les asservissent, c’est qu’il y a une part de vérité dans chaque être humain : la leur, toutefois, ils ne la montrent pas. Ils disent aussi qu’il ne faut jamais renoncer au dialogue : ils dialoguent, c’est vrai, à s’en user les genoux. Ou bien ils dévalent leur pente en geignant qu’il y a encore des gens bien plus bas : la fin de la phrase se perd dans le fracas de la chute.

L’image de leur vie, c’est celle d’un train pris par erreur, qui file dans le mauvais sens. À quoi bon rester devant la vitre à envoyer des messages de détresse aux vaches et aux canards ? Ils s’assoient, ils prennent l’air content. Ils se disent qu’il fallait y penser plus tôt. Et puis, à qui confieraient-ils leur malheur ? Aux bricoleurs qui s’empressent déjà auprès d’eux, la mallette bourrée d’outils, pour arranger en vitesse le dysfonctionnement ? On ne parle pas de respirer large aux gens dont le métier est d’étouffer et d’étrangler. On ne parle pas de vivre vrai aux faussaires en émotion, aux truqueurs en humanité. Il n’existe pas de spécialistes qualifiés pour entendre ces choses-là. On ne peut pas les déposer dans n’importe quelle oreille, même attentive, même indulgente.

Le jour où une affichette leur souffle un peu de vérité, les quidams jettent, pour la première fois, un regard d’amitié sur leur tristesse, sur le hangar où ils entassent leurs désillusions, sur le jardin poussiéreux qu’ils cultivent au fond de leur âme : ils voient, stupéfaits, avec encore plus d’effroi que de bonheur, que les clôtures en tombent, que la vie s’y engouffre. Ils pourraient réapprendre leur nom, eux, les anonymes ? Trouver leur vraie place ? En attendant, ils sont de moins en moins à l’aise dans les rôles qu’on leur compose, même si, pour les calmer, on leur en modifie de temps en temps une ou deux répliques. Ils remercient poliment, et leur tristesse augmente. Il ne s’agit plus d’ajuster des répliques. Leur vie ne supporte plus d’être rapiécée ; la soumission et les rêves déçus l’ont rendue trop fragile. À moins qu’on ne leur demande pourquoi ils sont perdus. Là, peut-être, ils auraient des choses à dire. Mais qui y songerait ?

II.

Le peuple n’intéresse personne. Il le sait et fait semblant de s’en moquer. Il réagit docilement aux divers tests et expériences qu’on pratique sur lui en vue d’une gouvernance toujours plus finement adaptée. Son statut est celui d’un animal de laboratoire qui aurait, pour l’essentiel, accès aux droits de l’homme. De temps en temps, avec une bonne volonté de plus en plus lasse, il s’acquitte de son devoir de départager des gens et des idées qu’il n’a pas choisis. Hormis ces cérémonies, décisives pour l’assouvissement de quelques appétits mais sans conséquences sérieuses sur la marche du monde, il reste étranger aux affaires. Apparemment, sa partition de troisième personne grammaticale ne lui déplaît pas. S’il est possible qu’il en soit autrement et ce que dit là-dessus la philosophie politique, il se pose peu la question. Les importants non plus, qui trouvent sa discrétion toute naturelle et la mettent au crédit de leur imparable habileté. C’est là une lourde faute de jugement. Tel le fameux garçon de café qui, pour faire oublier sa condition subalterne, transforme son activité en spectacle et la terrasse en théâtre, gagnant ainsi dans l’imaginaire l’importance que la réalité lui refuse, le peuple a longtemps mimé les débats de ses dirigeants, leurs passions, leurs invectives. Il renonce maintenant à cette comédie ; non seulement parce que la télévision le rend moins bavard, mais surtout parce que le rythme, la violence, la nature de leurs interventions l’obligeraient, s’il ne s’y rendait pas insensible, à une vie de billard électrique qu’il ne supporterait pas longtemps.

La modernité le lui chante sur tous les tons : il faut qu’il change. Pas une journée sans qu’on l’invite à rajeunir ses opinions, sa manière de vivre, son image, ses mœurs, l’usage qu’il fait des techniques ; à traquer dans tous les secteurs de sa vie, pour les éliminer, les résistances qu’il serait tenté d’opposer à des évolutions inéluctables, donc bienfaisantes. À cela, en dépit de toutes les amabilités dont sont assorties ces mises en demeure, le peuple comprend qu’on ne l’aime pas : s’il en était autrement, le presserait-on de devenir autre ? D’autant qu’on lui précise que changer n’est pas une éventualité qu’il aurait tout loisir d’examiner, mais une nécessité vitale, une ardente obligation, l’urgence des urgences. Ne pas changer, c’est mettre les autres en danger et s’y mettre soi-même. Qui ne change rien n’est rien. Changer est un devoir citoyen. Parfois pénible, sans doute, mais la souffrance qu’il provoque conduit forcément à une dynamique de bonheur qui, à son tour, rend plus urgents de nouveaux changements, lesquels engendrent, dans la plus logique des logiques sectaires, de nouvelles souffrances qui, etc.

Le rôle des importants, c’est d’aider le peuple à s’asseoir sur ce toboggan : ils l’invitent à changer, ils le persuadent de changer, ils l’exhortent à changer, ils le contraignent à changer, ils lui font honte de ne pas changer, ou, statistiques à l’appui, de changer moins vite qu’un autre peuple, ils le punissent de n’avoir pas changé, ou pas assez. Au fur et à mesure qu’elle se fait plus pressante, l’exigence des maîtres changeurs s’affûte. Elle ne borne plus ses prétentions à des modifications de structure, des agencements techniques, des arrangements économiques, des innovations de toutes sortes dont les citoyens pourraient peser l’intérêt. Elle leur propose, et bientôt leur impose de revoir non seulement l’idée qu’ils ont des choses, mais aussi celle qu’ils se font des êtres ; de passer au crible non seulement l’organisation de la vie collective, mais encore les valeurs morales, ou supposées telles, qu’il convient d’y rechercher, qu’il est civiquement moderne d’y installer.

Jamais on n’aura à ce point bassiné les quidams avec les valeurs. Cette grande maladresse suscite leur méfiance instinctive ; elle les renvoie à leurs leçons de catéchisme, quand trop d’invitations à la pureté les conduisait à son contraire. Il faut des doigts de fée et des circonstances uniques pour oser les grands mots : les prédications de la modernité sont des argumentaires de vente pour grandes surfaces, elles sentent la poudre à laver et l’huile en promotion. Comment les importants, qui sont si instruits, qui payent si cher leurs conseillers, ne voient-ils pas qu’aux yeux du plus idiot des quidams les valeurs, c’est la signature du mensonge ? Autant laisser sa carte bleue sur le lieu du crime, ses empreintes sur le volant ; ces gens-là ne regardent donc jamais Columbo ? Qu’ils arrangent à leur idée les impôts, la Sécu, l’emploi, songent les quidams, soit ! C’est le jeu et, à ce jeu-là, ils ne sont pas des novices. Mais qu’ils aillent chercher les valeurs, ça, ça les rend perplexes. Ils jouent contre leur camp, ou quoi ? C’est le penalty assuré, les valeurs, c’est la main dans le sac! D’ailleurs valeurs, c’est un vilain mot, lourd et triste comme une porte de banque.

Erreur de faussaires débutants. Les cervelles communicatrices ne savent pas que les quidams ne parlent jamais des valeurs, n’y touchent jamais. Pas plus qu’aux trois sous déposés par le grand-père sur le livret de Caisse d’épargne, pas plus qu’aux beaux habits, pas plus qu’à la vaisselle du mariage. Il n’y a que les gens mal élevés pour aller taper tous les matins dans les valeurs. Qu’on dérange des mots comme ça pour un rien, pour un sondage, pour un poste, les quidams en ont le souffle coupé. Les voyant dans cet état, les importants exultent, éclatent de satisfaction, crient à la victoire, se prennent pour Alexandre ! Erreur, erreur funeste : ils ont perdu, définitivement perdu. Ils sont recalés, relégués en division de déshonneur sans accès possible à une poule de rattrapage. Les quidams n’ont même pas besoin de pousser plus loin l’enquête, de soulever le dessus de lit jeté sur les draps douteux, d’enlever le protège-cahier fluo qui dissimule les devoirs cochonnés. Les valeurs, on ne s’en sert pas. Les valeurs, ça ne s’utilise pas. Ceux qui essayent, pas la peine d’expertiser leur camelote : c’est invendable, c’est pourri, c’est l’arnaque garantie. C’est dégueulasse.

Les valeurs, les grands mots, ça fait curé. Les importants sont des curés. Pas de Dieu. Pas de la laïque. Des curés d’eux-mêmes, des curés du marketing d’eux-mêmes. Comme sainte Nitouche est devenue ringarde, ils lui ont inventé une petite sœur futée, ordinaire et sexy soft : sainte Transparence. Sainte Transparence apprend aux importants à faire sortir de leur cœur, quand ils en ont besoin, des sentiments tout simples, tout humains. À les exprimer dans un français pas trop bon, pas trop mauvais, celui qui passe le mieux. Elle leur montre comment on respecte, comment on comprend, comment on s’attendrit, comment on s’apitoie, comment on s’indigne, comment on compatit, tout ça devant des caméras qui connaissent la musique. Comment on salue, surtout, comment on salue toujours et partout, sans oublier personne, ceux qui sauvent, ceux qui sont sauvés, ceux qui ont la chance de travailler, ceux qui ne l’ont pas, ceux qui ont fait l’émission, ceux qui la regardent, ceux qui ne peuvent pas la regarder, tous ceux, en un mot, qui appartiennent à la légendaire tribu des Zomzéléfames, dont le seul nom tord la bouche d’une émotion communicationnelle.

Avec leurs histoires de valeurs, la vie réduit comme les épinards, prend un goût de vin trafiqué. Pourquoi ces gens qui sont tellement au-dessus d’eux leur font-ils un coup pareil? Qu’ont-ils à cacher ? Les quidams voudraient que rien de tout ça n’ait jamais existé. Ils se disent qu’autrefois tout était plus sérieux. Ils ne savent pas pourquoi, mais ils regrettent ; ils regrettent sans savoir quoi, ils finissent par regretter ce qu’ils inventent, ce qu’ils désirent. La façon qu’avait le temps de couler, avec un amont et un aval, un passé et un avenir de chaque côté du présent. L’époque où l’année qui arrivait n’avait pas l’air de disputer un match contre celle qui s’en allait. Où on ne faisait pas le point des opérations toutes les cinq minutes. Où on ne dérangeait pas les grands mots pour des prunes. Les importants ont l’air si pressés aujourd’hui, si anxieux! On dirait qu’ils ne reposent sur rien, qu’ils ne s’appuient sur rien, que tout dépend d’eux. Ils n’aiment pas le temps, ils le chassent, ils le tuent ; ils ne le consomment qu’assaisonné de violence. Toute leur affaire, c’est de s’asphyxier eux-mêmes et, en eux, d’asphyxier tous les autres.

La vie continue, et elle n’est pas facile. Il existe une manière tout à fait aimable d’étouffer toute protestation dans le cœur des quidams, c’est de leur parler concret, de leur parler quotidien. Les Zomzéléfames retrouvent avec reconnaissance, dans les discours de leurs dirigeants, les histoires de RER et de crèche, de fins de mois et de racket scolaire qui meublent leurs veillées. On leur renvoie l’image d’eux-mêmes qu’ils ne cessent d’accréditer. Ils la contemplent, ils s’y voient étroits, incertains, humiliés : pas de doute, c’est bien eux. Ils peuvent déguster jusqu’à la lie leur satisfaction amère. Rien de nouveau. C’est la stratégie ancestrale des forts que de désigner les faibles par leur misère, de les y enfermer en parlant de la soulager, et parfois même en la soulageant ; c’est la vraie misère des faibles que de renoncer à ce qu’ils sont à cause de ce qu’ils n’ont pas.

Même s’ils roulent voiture et transhument en charters, les quidams restent des dupes consentantes. Ils font semblant de croire qu’on reconnaît leur humanité quand on ne fait que se renseigner sur leurs soucis. S’ils ne cessent d’implorer d’être bien traités, sans jamais montrer les dents plus qu’il ne convient à des pitbulls fichés, c’est qu’ainsi ils peuvent s’offrir à l’inépuisable mépris de tous les pouvoirs, ceux qui les menacent, ceux qui prétendent les défendre. Ils ramassent avec reconnaissance le concret de pacotille que les maîtres, entre deux fantasmes de toute-puissance, tirent de leur poche comme une poignée de bonbons ; ils se goinfrent du quotidien foireux que l’exquise simplicité des princes se divertit à cuisiner pour eux sous les cristaux et les ors.

Pourtant, dans ce concret et ce quotidien où on les enferme, quelque chose d’obscur leur fait signe, quelque chose qui vient de loin, d’un passé qu’ils n’ont pas connu, dont leur vie les a détournés, dont ils ne portent plus guère de traces. Quelque chose qui les fait remonter dans la généalogie de leur soumission jusqu’à des histoires presque mythiques, des séquences incertaines où flottent des personnages flous. Souvent ils entrent malgré eux dans des chaumières où des maîtres bottés de cuir, navrés des infortunes qu’ils y découvrent, glissent un mot à l’oreille d’un intendant empressé. Ou dans des ateliers briqués pour la visite des patrons ; des messieurs y tapent sur l’épaule des ouvriers et parlent très fort de choses compliquées. Peu importe si les quidams mettent un nom sur ces ombres, si des souvenirs habitent ces fantasmes. Des scènes de ce genre tournent en boucle dans leur tête ; elles ont quelque chose à leur dire. L’envie leur vient de scruter l’âme de ces paysans, de ces ouvriers. Ils cherchent. Zoomer plus serré. Pas sur toute l’âme. Là. Sur la honte. Seulement sur la honte. Pas la honte d’être pauvre ou dépendant : la honte d’être rivé à cette pauvreté, vissé à cette dépendance. Cloué à ce manque. La honte de devoir penser qu’on est moins parce qu’on a moins. Ou celle, plus grande encore, d’accepter de le penser. Ou celle, immense, de faire sentir qu’on le pense. Plus serré encore : sur ce que devient cette honte quand le maître quitte la chaumière, le patron l’atelier. Rester sur cet instant-là. Y rester à tout prix. Visionner ça autant de fois qu’il le faudra. Surprendre le paysan, l’ouvrier, seul avec sa honte, quand il cherche à s’en débarrasser. Comme s’il voulait la cacher sous la paillasse, la broyer dans la machine pour qu’elle reste à jamais son secret.

Ce paysan, cet ouvrier, c’est eux. Tout change, mais pas ça. C’est sur eux-mêmes qu’ils ont zoomé. Sur la honte de rouler sur le tapis de la chaîne où ce monde trop sûr de lui, trop fort en gueule, les entraîne, les formate, les conditionne, les empaquette, les trie sans leur laisser le temps de mettre un visage sur leur colère. Sur la honte de ne rien refuser et de tout trahir ; sur la honte d’une haine qui monte et qu’ils haïssent, une haine méticuleuse, désespérante. Lucide. Que les modèles de la modernité constituent le plus bel alignement de postiches dont puisse rêver un collectionneur et ce que valent, au poil teint près, les réussis des deux sexes qu’on propose à leur idolâtrie, ils n’ont besoin de personne pour le leur expliquer.

Leur drame, c’est que leur lucidité s’effondre devant l’indépassable sentiment d’impuissance qui sape en eux toute velléité d’affirmation. Cette faiblesse, c’est leur terrible héritage, le seul apanage de leur lignée : leur nez s’allonge quand ils veulent la donner pour un souci de modération. Qu’ils demeurent obscurs ou qu’ils se hissent au premier plan, leurs âmes restent à l’attache. Une prison a été installée en eux depuis toujours ; chaque génération en a renforcé les verrous. Leur cœur a été retourné comme un gant, leur âme contrainte à rêver à l’envers ; on a empesé, fil après fil, la fraîcheur de leur désir. Ce qu’ils savent faire le mieux, c’est ruminer leur désenchantement en feignant d’y trouver de la consolation. Ils passent leur existence à tenter de ressembler à ces importants qu’ils réprouvent de tout leur cœur : plus ils s’en rapprochent, moins ils ont l’impression d’être quelqu’un. La vie les remorque tous freins bloqués. Leurs moteurs ne sont pas moins performants que d’autres mais leurs pneus gueulent, ça chauffe de partout. Ils ne savent pas dire non, ils n’osent jamais partir. Si l’on insiste, ils changent un peu : mais ils ne partent jamais. Partir de son départ à soi, d’un départ qu’un autre ne peut pas prendre, se sentir partir comme quand on s’évanouit ou qu’on va mourir, sentir qu’on n’est plus là où l’on était, qu’on a fait couler entre soi et soi une rivière sans pont : ça, non.

S’ils se prennent à rouvrir les archives de leur soumission, c’est qu’ils sont victimes, depuis un certain temps, de curieuses hallucinations. Peu de chose. Des détails leur sautent aux yeux auxquels ils ne prenaient pas garde. L’empressement de plus en plus enthousiaste avec lequel les importants de troisième zone se rangent à l’avis de leurs supérieurs. Leur façon de multiplier les marques de prévenance, la satisfaction excessive qu’ils semblent en tirer. L’air d’indifférence aux choses ordinaires qu’arborent les grands chefs puis, soudain, si un malheur survient, l’espèce de détresse avec laquelle ils débitent des consolations creuses, comme s’ils désespéraient d’aborder jamais au rivage de l’humain. La fragilité qui les gagne quand le champagne leur fait retrouver le temps de leurs culottes courtes, de leur enfance pittoresque, touchante, exceptionnelle, toujours exceptionnelle. Le ton hautain sur lequel ils mettent fin à ces confidences. La dureté de leur regard quand ils en reviennent au présent, aux affaires, à la réalité. Et les départs en retraite ! Ils y parlent de la jeunesse, où l’on apprend la technique et la vie ; de l’âge adulte où l’on travaille, si l’on a de la chance, pour le prestige de sa société ; enfin du droit bien mérité de se reposer en profitant de ses petits-enfants.

À observer de plus près leurs importants, les quidams aperçoivent ainsi toutes sortes de failles, de fêlures, de brisures qui leur échappaient et dans lesquelles ils croient parfois reconnaître leur propre détresse. Ils s’étonnent que ces découvertes les renvoient à leurs fantasmes de chaumière, d’atelier, de honte cachée sous les paillasses, laminée par les rouleaux : quel rapport entre ces inavouables vieilleries et les exploits de ces pionniers ? Entre ce monde rationnel, positif, triomphant et les images d’humiliation qui ressuscitent en eux? Mais, peu à peu, l’idée que les importants leur ressemblent cesse de les décourager. Ce qu’ils comprennent de ces doubles si désirables les reconduit à cette planète à découvrir : eux-mêmes. Si tout le monde est pareil, eux aussi sont pareils : alors pourquoi se détourner toujours de soi ? Ils apprennent à relire l’histoire de leur vie comme un livre interdit, chapitre après chapitre, ne levant la tête que pour jeter un coup d’œil sur les importants : le laboratoire tourne à plein. Peut-être, après tout, ne sont-ils pas les moins chanceux ? La vie des importants n’a pas l’air de rouler mieux que la leur et ils n’ont même pas la chance de s’en être aperçus depuis toujours. Mais ces idées-là peuvent aussi les reconduire à la résignation. Leur villa Ça m’suffit n’est jamais bien loin.

Une chose les frappe. Que les importants parlent d’eux-mêmes ou des affaires de la société, chez eux, rien jamais ne semble fait maison. Sur toutes les choses de la vie, sur l’enfance, sur l’amour, sur la mort, ils ont un script. Dans le travail, ils paraissent toujours forcés de faire ce qu’ils ne voudraient pas. La phrase qu’ils préfèrent, c’est : “Je me vois obligé.” Ils mettent de la fierté dans ces mots-là pour bien montrer qu’ils sont dépositaires de secrets importants, un plan de licenciement, peut-être, ou une usine qu’on va racheter dans un pays pauvre. Mais il y a aussi de la tristesse dans leur voix. Les mots sont si terribles. Un chef, c’est quelqu’un qui, quand il se regarde, se voit obligé? À fond de cale, les fers aux mots ? C’est ça l’image qu’il a de son pouvoir? C’est ça l’envers de sa suffisance ? Son argent, son beau bureau, sa manière d’interpeller les gens, son tintamarre, ses coups de gueule, ses vantardises, sa façon de plastronner, sa simplicité travaillée, tout ça, c’est parce qu’il a un secret à cacher ? Comme l’ouvrier ? Comme le paysan ? Pas sous la paillasse, bien sûr. Pas dans les entrailles de la machine. Sous le beau canapé ? Sous les coussins de la voiture ? Dans le portable ? Quel secret ? Le même ? La honte ? Lui aussi ? Alors, zoom sur les chefs ! Pleins feux sur les chefs !

Avec ses airs si dégagés, ses idées si claires, sa belle ambiance de carnaval, la modernité serait bâtie sur la même honte que celle qui déferlait dans la chaumière ou l’atelier ? Le vrai changement serait que rien n’ait changé ? Tous ces comptes, toutes ces évaluations, tous ces bilans, ce serait pour compter ce qui ne compte pas ? On en serait toujours aux temps anciens ? Tout serait faux ? Tout ce progrès, tous ces discours, toutes ces courbes qui grimpent : pour rien ? Eu égard à leur réputation de prudence, les quidams font mine de s’interroger. Pas la peine ! Ils le savent bien que tout est faux ! Que la honte n’a pas reculé d’une semelle ! Plus grave. Tout a été fait pour l’installer dans ses meubles. Pour son confort, on a inventé des mots, des idées, des sentiments, des valeurs. Loin de vouloir la déloger, la modernité l’a excusée, l’a justifiée, l’a sanctifiée. Vive la honte ! Qu’on aille la chercher là où elle se terre, cette modeste, qu’on la fasse acclamer sous les projecteurs! Qu’on lui donne pignon sur rue, qu’on la légalise, qu’on la réglemente, qu’on la gère !

Le seul vrai défi que se soit jamais lancé la modernité, si l’on renvoie au néant d’où elles viennent les tartarinades financières de commis couverts d’assurances et boudinés dans leurs relations, c’est de tenter de conjurer la honte en la multipliant, de la faire oublier à force de l’exhiber : défi insensé et perdu d’avance, mais dont l’absurdité tragique est au moins à la hauteur de l’enjeu. Rêve dément, effrayant, enfantin : de quelques officines où bricolent des esclaves, va sortir l’élixir qui fera de la liberté avec de la servitude, du courage avec de la lâcheté, du bonheur avec du chiffre d’affaires, de la fraternité avec de la cruauté, de la vérité avec du mensonge. Pathétique la procession des importants enchaînés par leur importance et qui, depuis longtemps, ne savent pas plus ce qu’ils croient qu’ils ne croient ce qu’ils savent, condamnés à une seule torture, rivés à une seule espérance : montrer qu’ils ne comptent pas pour du beurre. Pathétique leur façon de déplacer précautionneusement les meubles du salon en gloussant aux réformes tandis qu’en dessous ça grince, ça gratte, ça grouille, ça grogne, ça gronde.

Les quidams s’interrogent. Autrefois, en allait-il autrement ? La nature, les fêtes, les veillées, peut-être sauvegardait-on des moments sans honte, des espaces sans honte ? Peut-être, tout simplement, était-il plus facile de dissimuler ? En tout cas, personne ne peut plus l’ignorer : la honte remonte à la surface. Seuls des idiots pourraient imaginer que le monde va continuer éternellement à s’abrutir avec les techniques d’arnaque et les ressources humaines ! À cette perspective, les quidams tremblent pour leurs enfants ; ils courent leur conseiller d’aller voir du côté des techniques d’arnaque et des ressources humaines, ne serait-ce que pour assurer leurs arrières. Il faut s’y faire. Les quidams, ce n’est jamais “Courage d’abord”. Regarder les gravats s’amonceler et, en attendant, fouiller un peu dedans, ça leur ressemble. Parfois, au cirque universel, ils s’essayent à un tour de piste ; ils tombent le nez dans la sciure et sont encore plus malheureux. N’importe. Il faut quand même parier sur eux. Ils sont encore dans la course. Au fond, ils n’aiment pas le malheur. On dit qu’ils commencent même à se plaindre. À l’heure du déjeuner, dans les bistrots où l’on accepte les tickets-restaurant, il paraît qu’on peut entendre, au-dessus du hareng pommes à l’huile, leur complainte ténue : “Je n’existe pas. Je te le dis : pour ces gens-là, je n’existe pas…” On ne dit pas ça, même quand on est un peu couard, si on n’a pas une petite envie d’exister. Ou que d’autres, plus valeureux, un jour, vous y aident. En attendant, côté modernité, au fond de son cœur, on fait le ménage.

III.

Des discours des importants, les quidams ne redoutent vraiment que la fin. Les exigences de la compétitivité, les plans sociaux salutaires, les erreurs de communication, les efforts à consentir en vue du salut de l’entreprise, du pays, de la civilisation, de l’euro, tout ça c’est le crachin des jours, la pluie sur la vitre, l’insignifiance ordinaire. Puisque la vie ressemble à la télé, normal qu’on y passe de la pub. Mais quand, ayant tout épuisé, les orateurs embrayent sur l’humain, alors les quidams regardent le plafond.

Quelle lucidité, ces importants, quelle intelligence des âmes ! Il ne leur échappe pas que le truc des quidams, comme d’autres les berlingots, les cigarettes anglaises ou le chanvre indien, c’est l’humain ; que, sitôt qu’on leur parle humain, ils s’apaisent, hochent la tête, prennent l’air profond et font ce qu’on leur dit. Les chevaliers de la compétition doivent à leur réflexion constante cette profonde connaissance des êtres. Tout un week-end, pour l’acquérir, ils s’enferment dans un château. Entre deux parcours de golf, des spécialistes leur enseignent que les poissons s’attrapent à l’appât, au leurre, au vif ; les quidams, à l’humain. Naturellement, le permis de pêche ne peut pas être délivré à n’importe qui. Manié par un sans-pouvoir, l’humain ne sert à rien, ou devient dangereux. Il faut avoir bien en tête l’ensemble du système. Proposition numéro un : les quidams ne sont pas de mauvais bougres. Proposition numéro deux : leur condition leur fait horreur. Proposition numéro trois : ils sont d’une abominable lâcheté. Conclusion : il faut qu’ils se persuadent que la lâcheté fait nécessairement partie de la panoplie du bon bougre.

Donc, plus on les cadenasse, plus on les isole, plus on les dresse, plus il faut faire humain, parler humain. La qualité de l’humanité d’un quidam est inversement proportionnelle à l’importance qu’il accorde à ses états d’âme et à ses scrupules, faiblesses qui traduisent sa difficulté à s’adapter aux changements. S’il veut grandir en humanité, une seule méthode : accepter les objectifs qu’on lui propose, ne ménager aucun effort pour les atteindre, engranger le capital plaisir qui lui revient. Dans ces conditions, il verra s’épanouir sa convivialité. Sa chaleur relationnelle s’élèvera de plusieurs degrés ; il en tirera de grandes satisfactions. Les apprentis importants, dans leur candeur, considèrent que tout ça est trop gros, que les quidams ne peuvent pas être dupes. La question n’est pas là. La question, c’est qu’ils obéissent et, par conséquent, qu’on leur fournisse, en quantité suffisante, des occasions de se montrer lâches avec dignité et de tenir les éventuels sursauts de leur conscience pour ce qu’ils sont : l’expression de leur paresse congénitale.

On veille donc à leur servir régulièrement leurs rations d’humain ; en manque, ils ont des ratés, ils toussent. Heureusement, l’humain est pratique, pas cher, pas dangereux et, comme le soja, va avec tout. Un peu d’entraînement, et tout le monde peut en faire la base de son image. Au début, les quidams se montraient timides ; maintenant, on leur en verse à pleines louches et ils en redemandent. Grâce à l’humain, tous les jours et dix-sept heures par jour, ils fonctionnent en live! Dans la vie. Devant la télé. L’éternité, c’est la vie allée avec la télé. Un feuilleton toujours recommencé les tient en haleine, qui suppose, outre les innombrables figurants dont la compagnie du Quotidien concret assure le casting, la participation gracieuse des plus grandes vedettes mondiales de la politique et de la vie carcérale, de la spiritualité et du football, de l’érotisme et du bricolage, des banlieues dures et des médecines douces. L’avantage, c’est que toute cette sensibilité humaine mise à leur disposition, toute cette intelligence humaine, toute cette sensualité humaine, toute cette liberté humaine, toute cette transgression humaine, tout cet entassement d’humanité humaine les impressionnent tellement que, lorsqu’ils regardent leur petit stock personnel d’humanité, ils se font modestes. Ils le trouvent vieillot, mal dégrossi, pas très présentable et le remballent sans délai. Réaction naturelle : pourvu que l’humain qu’on leur présente soit suffisamment attractif et que la qualité en soit suivie, ils n’ont aucune raison de ne pas s’en montrer satisfaits.

Le compliment par lequel on les berne, les quidams le savent par cœur. Mais, c’est vrai, l’humain, ils en redemandent. Au début, ils ont été surpris et flattés de voir de si grands personnages les traiter avec cette simplicité, leur parler des choses profondes qui intéressent tous les vivants. Ils ont cru que les temps allaient changer, qu’on allait leur faire confiance, les considérer comme des égaux. Bizarrement, plus on leur parle humain, plus on se montre dur envers eux, autoritaire, indifférent : même les plus crédules le remarquent. Ce qui les étonne le plus, c’est que les importants n’aient pas l’air de comprendre qu’ils ont compris. Font-ils semblant ? Continuent-ils sur leur lancée faute d’imagination ? Sont-ils plus malins qu’ils ne le paraissent ? Ont-ils deviné que les quidams finissent toujours par entrer dans leur jeu ? Que jamais ils n’oseraient leur dire que leur humain et leurs valeurs, c’est du bidon ? Que ça les ennuierait trop vis-à-vis d’eux-mêmes, vis-à-vis de leurs enfants, vis-à-vis de la politesse ? En tout cas, ils ont pris le parti de ne s’apercevoir de rien. Quand les importants poussent un peu trop loin le bouchon, ils se font savoir les uns aux autres qu’ils ne sont pas dupes pour un sou, et que c’est en toute connaissance de cause qu’ils gobent tous ces bobards. Mais c’est ainsi : dès qu’on parle d’humain sur un certain ton, dès qu’on fait vibrer une certaine corde, ils baissent la garde. Ils sont humanodépendants. Pourtant c’est peu dire qu’il les dégoûte, cet humain de supermarché que les importants viennent dégueuler dans leur poste avant d’aller se payer leur tête dans leurs cantines à mille balles ! Ils ont honte, bien sûr. Mais plus ils ont honte, plus ils aiment ça. Et plus ils ont honte. Et plus ils sont seuls. Et plus il leur faut de l’humain pour tromper leur solitude. L’humain, ils viendraient le manger dans la main. Il leur fait tout accepter les yeux fermés, surtout la fausse monnaie.

Ce sont de gros consommateurs d’humain, des consommateurs qui, peu à peu, se transforment en dealers. Entre leurs mains, l’humain devient un objet d’échange, un produit d’appel qu’ils jettent sur la table des soldes pour écouler le reste du stock. Quoi qu’ils vendent, quoi qu’ils achètent, c’est de l’humain qu’ils veulent négocier. Humain : ce mot magique occupe toute leur attention. Ils en oublient la camelote, ils s’en oublient eux-mêmes. La vie n’est plus qu’une énorme foire sans marchandises, sans acheteurs, sans vendeurs, où l’humain coule à flots. Bien sûr, il reste quelques préjugés culturels. Il faut savoir convaincre le client. L’essentiel, c’est d’avoir des mots : ils les apprennent. L’image, pour cet article-là, c’est décisif : ils inventent des liturgies, des mises en scène. C’est leur théâtre en pleine vie, leur grand théâtre. Ce n’est pas une pâtée pour chiens, l’humain, c’est un produit noble, à faire désirer. Il faut laisser le temps aux aboiements d’enfler, aux mâchoires de grincer, aux crocs de s’aiguiser. N’importe quelle firme ne peut pas en proposer, ni n’importe quel vendeur. Il faut tout savoir sur le produit, en être tout imprégné comme si l’on était soi-même de l’humain. Le client doit en reconnaître le goût dans l’argumentaire de vente, le sentir fondre comme du miel dans la bouche du démonstrateur. C’est un article à respecter. À aimer. Un article religieux. Un acheteur bien motivé doit se sentir comme à l’église, autrefois, quand il tournait son chapeau entre ses doigts et que des larmes lui roulaient dans les yeux. Si on les met dans cet état-là, les clients, ça va marcher.

Ça marche. Et les quidams, hébétés, prennent conscience de leur efficacité de placeurs d’humain. À en rire. Les clients se ruent sur les stocks, examinent les morceaux d’humain, les soupèsent, les comparent. Ils sont si fiers de consommer de l’humain, d’échanger de l’humain, d’acheter de l’humain ! Ils y mettent tout leur talent, tout leur sérieux ! Ils sont tous là, autour de la table, les petits, les gros, les raffinés, les brutes, les cœurs secs, les âmes sensibles, chacun avec ses manières, ses habitudes, son appétit : l’humain n’est pas un produit standard, il demande à être personnalisé, diversifié ! Comme ils se haïssent, les gens, quand ils choisissent leur portion d’humain ! Comme ils se jalousent ! Ils jouent aux connaisseurs, ils veulent montrer leurs compétences en humain. Ils font voir qu’ils savent, à la fibre près, quelle part leur convient, quel morceau leur est profitable. Et, soudain, quel regard furieux sur la portion qu’un autre vient d’emporter, quel dépit quand ils la comparent avec celle qu’ils ont achetée ! Quel air d’égarement quand ils se précipitent de nouveau à la curée !

Trop, c’est trop. Il arrive que les quidams ne puissent plus faire face. Tout cet humain qui leur passe entre les mains… Qu’est-ce qui est vrai là-dedans ? Qu’est-ce qui est faux ? Est-ce que tout est vrai ? Est-ce que tout est faux ? Est-ce un seul lot ? À prendre ou à laisser ? Parfois, sur l’étal, quelque chose scintille. Trop tard. Emporté. Leur vie est une criée assourdissante. Ils sont cernés. Fuir, fuir par l’intérieur. Le plus effrayant, c’est cette lucidité. Ils savent, ils savent tout, ils n’oublient jamais qu’ils savent. Le scénario de leur soumission, ils peuvent l’écrire à la virgule près. Personne ne les a jamais trompés. Aucune manœuvre ne les a jamais surpris. Ils sont si bêtes, d’ailleurs, les stratèges des châteaux ! Elles sont si ringardes, leurs manigances ! Tactiques de pions et de sous-offs, odeurs de salles de permanence et de chambrées.

Les quidams voient bien qu’il suffirait, pour que s’écroule ce château de cartes crasseuses, qu’ils disent tout haut que l’humain n’est pas ce goudron sucré dont on les barbouille pour les immobiliser. Qu’une seconde ils se fassent confiance. Qu’un instant ils s’abandonnent. Qu’une seule fois ils osent prendre le bon chemin d’eux-mêmes. Mais non. Non. Plus tard, pas tout de suite, pas encore. Pas ça ! Quand ça va trop mal, plutôt jouer les émotifs, les battus sensibles, les vulnérables, les habitués des nécessités historiques : ces emplois-là sont dans leurs cordes, ce sont les plus performants qu’ils puissent présenter au concours du meilleur humain. C’est pourquoi ils fignolent amoureusement leur signature sur tous les papiers que leur tendent les importants. C’est pourquoi ils tiennent à leur disposition, nuit et jour, le comptoir d’humain qu’ils ont si généreusement installé chez eux. C’est pourquoi, en toute occasion, ils présentent tout grands ouverts à leur contrôle leur sac, leur cœur, leur vie, sans même attendre qu’ils l’exigent.

Il suffirait de vraiment peu. Puisqu’ils ont compris, le plus dur devrait être fait. La question est de savoir s’ils vont vivre longtemps dans la mauvaise foi, quels avantages ça leur procure, si ça en vaut vraiment la peine. Pour l’instant, rien ne leur remonte mieux le moral que de contempler de temps en temps un médaillé de la modernité, un as du positif venu exhiber la prothèse bien lisse, bien souple, bien articulée qui lui sert d’humanité. Pauvre bonhomme ! Pourvu que ses piles ne tombent pas en panne ! Quand ils l’entendent expliquer que tout doit d’abord être placé sur un plan humain, les quidams répriment des fantasmes de lapins éventrés, de couteaux ensanglantés brandis par des cuisiniers ivres. Mais c’est quand même un bon génie ou un espion avisé qui met un de ces gars-là sur leur route : avec eux, pas moyen de douter. Tout l’humain qui se vend sur la place, c’est du dégriffé. L’interactif, les interfaces partout, tout ça aussi c’est du dégriffé. N’empêche, il faut suivre son temps, même pieds nus et bras en croix. Grâce à son petit portable, on peut quand même montrer au wagon entier qu’on communique, qu’on traite des affaires sérieuses, qu’on envoie des bisous. On peut toujours informer quelqu’un qu’on a passé Vitry, qu’on va arriver à Choisy. On peut décorer son moi comme on veut, en mât de cocagne, en arbre de Noël. Côté humain, les prothèses sont parfaites : impossible de les reconnaître. Tout ça ne fait pas un paradis mais, avant, était-ce vraiment mieux, avant ?

Ils ne peuvent pas répondre : il leur faudrait des mots, et ils n’en ont pas. Ceux d’hier sont périmés, ceux d’aujourd’hui ne sont pas arrivés. Parfois un quidam découvre l’oiseau rare mais, à peine l’a-t-il déniché, ce mot qui lui ressemble, qu’il disparaît comme si une machine à gueule de crocodile l’avait dévoré. Le climat de l’époque est mauvais pour les mots. Leurs conversations sont des feux qui ne prennent pas, qu’il faut toujours surveiller, relancer. Personne ne se risque plus à y brûler quelque chose qui vienne vraiment de soi. Sans doute aussi attendent-ils trop des mots. Comme s’ils pouvaient, à eux seuls, faire tomber toutes les prothèses, comme s’ils conduisaient, par leur seule force, au bout du voyage. Les mots sont comme les fusées. Ils emmènent jusqu’à un certain point, puis ils retombent. Tout seuls, ils n’ont jamais délivré personne. En tout cas, les quidams préfèrent passer pour des demeurés plutôt que de se servir des mots comme le font les importants. Pour ces gens-là, ce sont des chaloupes sur lesquelles, en cas d’urgence, les passagers de première classe peuvent toujours tirer leur révérence et filer avec standing. Des pistes de ski pour glissades esthétiques d’amateurs fortunés. Des toboggans pour la trahison.

Avec tous ces faussaires qui courent les médias, il faudrait les désosser comme des pendules, les mots, les ouvrir un à un pour voir ce qu’ils ont dans le ventre. Un amateur de mots ne peut plus se séparer de son dictionnaire mensonge-français. Sinon il s’imagine que la citoyenneté, c’est d’aller tous ensemble, la main dans la main, ramasser avec bonne humeur le cancer oublié par les pétroliers ! Les mots sont devenus des pièges. N’importe lequel peut faire sonner le portique. Aussi les quidams sont-ils toujours sur leurs gardes : en cas de contrôle, ils savent qu’ils doivent avoir l’air de prendre les choses du bon côté. Un jour, on leur apprend que leurs enfants ont une grande propension au suicide ; puis, dans la foulée, on leur demande s’ils se sentent heureux ou si quelque chose menace leur bonheur. Mais oui, ils se sentent heureux. Naturellement. Rien ne les menace, rien. Où est le problème ? La contradiction trouble un chroniqueur radiophonique consciencieux. Il hésite un instant, puis résout sans coup férir l’équation rebelle. Quand on parle de suicide, explique-t-il, on parle de bonheur intime : ce n’était pas à cela que l’échantillon interrogé devait penser.

Bien vu ! Un autre bonheur ! Ils pensaient à un autre bonheur, nos citoyens de l’échantillon ! Un bonheur qui n’excursionnerait pas au fond de leur cœur, qui n’allumerait pas leur intelligence, qui ne secouerait rien d’endormi. Un bonheur sans personne pour être heureux et dont, par convention collective, il leur serait possible de s’absenter à certaines heures. Un bonheur de généralité, compatible avec l’envie de se supprimer. Un bonheur de convenance, de communication sociale. Inscrit dans la Constitution. Aussi prévisible que le passage du métro. Qui ne viendrait jamais par surprise. Jamais on ne sait d’où. Un bonheur à attendre en longues files consensuelles. À répartir équitablement sous l’œil du médiateur. Un bonheur à négocier. À déclarer au poste-frontière du désir. Soumis à des quotas d’irrigation en sorte que le plus fertile de l’être n’en soit pas affecté. Un bonheur pour assécher le bonheur, pour le nécroser. Un bonheur pour quidams, distribué par les importants.

S’il savait, le chroniqueur, s’il savait que la tribu des Zomzéléfames, cet indispensable réservoir à reportages, n’a plus de mots à elle ! Qu’elle répète ou qu’elle se tait. Qu’elle fait la carpe ou qu’elle fait le perroquet. Que les mots qui sont sur ses lèvres, elle n’y croit pas ; que ceux qui montent de son cœur, elle n’ose pas encore les prononcer. Qu’un mensonge comme celui de la modernité la renverse, la tétanise, l’anéantit. Que les vieux en bafouillent, que les jeunes en deviennent idiots. Non qu’ils aient pris l’authenticité pour totem ni qu’ils soient dévots de sainte Transparence et de son faux cul. Les quidams ne sont pas des intégristes de la sincérité et n’exigent pas de leur conjoint ou de leur patron qu’il le soit. Mais, s’ils font plutôt bon ménage avec le mensonge, c’est qu’ils y trouvent, malgré tout, une image en creux du vrai, qu’ils y voient une façon juste un peu trop cavalière de le rendre moins exigeant. Mentir, pour eux, c’est prendre un sens interdit pour retrouver la vérité plus vite et s’éviter, en cours de route, des désagréments inutiles. C’est lui donner une petite bourrade amicale pour s’assurer qu’elle respire bien, qu’elle est toujours là.

Ces mensonges-là rayent la carrosserie de la vie mais n’en mettent pas le moteur en danger. Le drame, c’est que tout est en train de s’inverser. La modernité ne ment pas seulement sur ce qu’elle fait, elle ment aussi sur ce qui est. Elle vide ce qui est de ce qu’il est ; elle le dévitalise. Toutes les façades sont debout, mais il n’y a plus que des façades. Plus d’appel, plus de recours. Plus d’ici, plus d’ailleurs. Plus de caves, plus de greniers. Plus de haut, plus de bas. La vie comme un parc d’attractions où l’on est renvoyé de glissière en glissière, où des haut-parleurs hurlent des slogans toujours renouvelés, toujours semblables. Pour masquer le vide, des leçons, toujours des leçons, de la morale à en écœurer les bonnes sœurs. Un seul projet, une seule obsession, une seule urgence : sauver les apparences par d’autres apparences qui en exigeront aussitôt de nouvelles. Fuite insensée, débâcle honteuse que les niais de service tentent de camoufler en aventure, en conquête, en recherche. Affirmer, toujours affirmer, affirmer tout et son contraire : rien n’importe de ce qu’on affirme, seul compte le bruit qu’on fait, le vent qu’on déplace, l’air qu’on affiche, le chèque, le spasme qu’on vole au néant. Affirmer, encore et toujours, pour faire oublier que toutes ces affirmations s’appuient sur une formidable négation première, celle qu’on s’est d’abord infligée à soi-même, celle qu’on veut imposer au monde entier, celle que l’on déguise en sincérité, en logique, en bienveillance, et à qui on ouvre, les unes après les autres, les portes des écoles, des ateliers, des banques, des hôpitaux, des consciences.

Et soudain, un mot, un slogan qui se propage d’important à important, et la négation remonte à la surface de l’eau, stupide, boursouflée, inerte, obscène. Le sens ! Ils parlent de sens aux quidams ! Mais ils n’ont jamais pensé qu’à ça, les pauvres ! À ces inquiets qui se demandent ce qu’ils fabriquent sur terre, comment il faut y vivre, y aimer, y mourir, et que protège seulement du désespoir leur humour plus épais que nature, ils font le coup du sens ! Et à quel propos ? Pour des histoires de participations croisées, de milliardaires gâteux, de combines électorales, tout un salmigondis de chiffres et d’intérêts qu’ils débitent sur un ton si étranglé qu’il semble que leur emploi les occupe à mi-homme comme d’autres à mi-temps. Le sens ! Mais ils débordent de mensonge comme des égouts ! S’ils croyaient au sens, les quidams le sentiraient. Devant la télé, ils s’arrêteraient de manger, par politesse. Ils salueraient, fourchette en l’air, même s’ils ne comprenaient pas tout, le passage du sens : ils savent que c’est une chose grave et mystérieuse, qui touche le cœur des humains, qui en ôte toute ironie, toute colère. Mais les importants se moquent bien du sens. Pour eux, c’est une schlague comme une autre, un knout comme un autre. “Cherche le sens, citoyen responsable, cherche !” Occupe-toi. Colloque, congresse, sens-toi libre et responsable. On ne sait jamais, camarade ! Si, par hasard, tu la déterrais, la truffe du sens, quel bonus pour l’exploitation !

Faute de mots à eux, les quidams finissent par prendre goût à ceux qu’on leur souffle. Ils s’arrangent un profil sens. Ils font mine de s’angoisser du matin au soir, comme s’ils avaient des méninges d’importants ; d’être sur la piste de quelque chose, mais sans savoir de quoi, et malgré soi. Ils se travaillent un look chercheur. Ils aiment bien aussi parler d’eux d’une manière triste. Ils se plaisent à répéter qu’ils sont des esclaves modernes. Mais les esclaves anciens, le soir, retrouvaient les musiques et les chants du pays perdu. Eux, aucune musique ne les rapatrie nulle part. Dans le temps libre qu’on leur aménage, ils discutent le nombre de cannes à sucre à couper et négocient la violence des coups de fouet. Ils expliquent aussi qu’ils sont des prisonniers. C’est vrai. Des prisonniers tout à fait sérieux, qui trouvent leur liberté en prison, qui y cantinent une conduite, une moralité, une religion. Qui y tricotent, de toute leur perversité, avec la laine offerte par l’ensemble des aumôneries politiques, religieuses, syndicales et culturelles, de quoi emmailloter le seul mot par où puisse leur venir quelque reflet du vrai, du beau, du bien : dehors. Qui s’embobinent de reconnaissance pour les visiteurs, les psychologues, les grands écrivains de la bibliothèque, les examens qu’on prépare en cellule, près des latrines. Qui comprennent les geôliers eux-mêmes ; et de comprendre un geôlier à l’aimer, il y a si peu !

Pas les mots. Décevants, les mots. Avec eux, on piétine. Et ce goût d’amertume qu’ils laissent… Entre les quidams et eux, ce ne sera jamais la paix. D’ailleurs qu’ont-ils à faire des mots quand chaque jour leur propose cent occasions nouvelles de se rendre utiles ? Est-ce que la misère attend, elle ? À peine cette idée les effleure-t-elle qu’ils courent, toutes sirènes hurlantes, soulager le malheur du monde. C’est une chose inhumaine, le malheur, mais qui rend les gens si fraternels, si ressemblants dans l’innocence, si disposés à l’indulgence, qui les arrache si vite à leurs songes mesquins, qui les empêche si bien de se préoccuper d’eux-mêmes! C’est une telle délivrance d’aider les malheureux ! Heureusement qu’ils… Quoi ? Qu’allaient-ils dire ? Heureusement qu’ils existent ? Impossible. Jamais ils n’ont pensé ça, jamais ils ne le penseront. Mais jamais non plus ils ne pourront se débarrasser de ce doute. Aider les autres, c’est certain, il n’y a rien de mieux. Peut-être même n’y a-t-il que ça de vrai. En se dévouant, on oublie ses ennuis, on est fier de soi, on trouve de bons amis. On se sent tellement vivre quand on aide! Mais alors, s’il n’y avait pas de misère, s’il y en avait moins, ce qu’il y a de plus beau et de plus vrai dans la vie disparaîtrait, se raréfierait ? Si soulager la misère donne du sens à l’existence, il faut bien qu’il y en ait un peu, de la misère, si l’on veut qu’il y ait du sens ! Donc, au mieux, même quand on ne la favorise pas, on la tolère ?

Qu’est-ce que cette complicité ? Que cherchent-ils d’obscur en soulageant les autres ? Pourquoi cette idée les met-elle si mal à l’aise ? Ils ont beau faire leur examen de conscience, ils ne veulent pas de mal aux autres. Ils ne rêvent pas de vivre sans eux. Ils savent qu’ils ont besoin d’eux, qu’ils ne peuvent rien sans eux. Tout le monde le leur chante sur tous les tons, l’entreprise, le syndicat, la copropriété, les médias, les parents d’élèves : “Tu ne peux rien sans nous.” Vrai. Mais quand on le leur dit de cette façon, ça sonne faux. Ce n’est pas parce que c’est vrai qu’on le leur dit. Ce n’est pas dans leur intérêt, pas pour les aider. C’est pour leur faire payer ce qui est gratuit. C’est le pot de vin de ceux qui se sont installés en intermédiaires entre les autres et eux. C’est pour qu’ils s’imaginent que, sans ces gens-là, ils ne sont que des égoïstes. C’est pour les empêcher de vivre. Pour les rendre méchants. Et eux-mêmes, que demandent-ils aux malheureux en échange du temps qu’ils passent avec eux ? Des raisons de vivre ? Rien que ça? Alors, ils sont les démarcheurs de la misère ? Ils sont truqués jusque dans leur compassion ? Même dans l’humanitaire, ils n’existent pas ?

Quand l’instituteur montait sur ses grands chevaux parce qu’un petit quidam avait copié son devoir, le petit quidam devinait qu’il n’était pas le plus menteur des deux. Il ne pouvait confier cette certitude à personne. Il ne lui restait qu’à se repentir : son remords trop docile ajoutait un mensonge de plomb à un mensonge de plume. Il lui paraissait pourtant impossible que le monde fût aussi ridiculement fragile, aussi sottement vulnérable à une faiblesse d’enfant et qu’il fallût, pour la réparer, ces airs offusqués, ces sermons interminables et le catalogue complet des principes. Le soir, autour du feu de camp, les Zomzéléfames évoquent, aux accents de musiques brutales, la légende du petit quidam qui n’était pas plus mauvais qu’un autre et à qui, en sorte qu’il devienne méchant et se sente coupable, on avait limé les ongles de la révolte. Il paraît que beaucoup baissent les yeux. Il paraît aussi, selon les quidamologues, que l’enfance est le seul pays perdu dont puissent rêver ces indigènes. N’ayant plus aucune idée de cette contrée, ils la représentent par toutes sortes d’images naïves et angéliques que les autorités leur renvoient en riant pour les garder lâches et stupides. Toujours selon ces spécialistes, il paraît encore que les puissants et les importants auraient, si les quidams s’avisaient de leur erreur, beaucoup à craindre, et que pourrait s’instaurer, au moins dans les cœurs, sous le nom de désordre, un ordre profond qui leur serait fatal.

IV.

Pour l’instant, ils en sont aux grimaces qu’on attend d’eux. Ils jouent les épicuriens de grandes surfaces, les aventuriers de l’autoroute, les explorateurs de l’Internet. Ils chantent les louanges de la vie personnelle, qui est tellement plus authentique que l’autre. Ils posent bien en vue sur leur bureau, comme des grigris contre le mauvais sort, les photos de leurs enfants. Ils cherchent docilement dans l’actualité fraîche pondue les raisons de s’angoisser, de s’indigner, de protester, de jouir gratis du plaisir de vendre ces criailleries pour des audaces contestataires. Ils détaillent les horreurs du jour, y ajoutant un peu de ce qui traîne dans le réfrigérateur de leur ressentiment, dans le placard de leur ennui. Mais les changements climatiques, la pollution, la mondialisation, la créatine, le chômage, les violences à l’école, la gamme complète des harcèlements, le porno en goguette, les satellites espions, les MST et les OGM, les libéraux qui ne le sont plus, les embarras des grandes villes, les socialistes qui ne l’ont jamais été, les intellectuels qui volent une fois de plus au secours de la victoire et même, si on ajoute au compliment ce qui ne date pas de la dernière pluie, les massacres, les famines, les crimes en tous genres, rien de tout cela qui puisse vraiment les atteindre. D’un côté, le malheur ; de l’autre, la stupidité. L’époque est ainsi. Ils sont habitués. Ils ne se sentent plus responsables.

Le vrai danger, ils le frôlent en secret quand ils cèdent à la tentation de regarder d’un peu trop près les importants. Tout devient vite trop clair : comment ces gens-là sont devenus ce qu’ils sont, pourquoi ils les ont acculés à cette colère muette, à ce désespoir, pourquoi ils les conduisent tout doucement à l’évidence qu’il n’est pas possible de continuer comme ça, qu’il ne le faut pas. À peine conçue, cette dernière pensée rameute chez les quidams des émotions contradictoires. La terreur devant le prix à payer. Le besoin violent de relever le défi. Une fraîcheur soudaine, puis la chape de plomb qui s’abat, la volonté qui s’effondre. Versatiles quidams. Ils considèrent les importants avec un mélange d’admiration, de compassion, d’envie, de pitié, d’inquiétude. Ils les regardent comme les petits accidentés qu’on a laissés dans un couloir d’hôpital regardent les grands brûlés passer sur des brancards. Pour eux-mêmes, ils ont peu de souci : la quille viendra avant qu’on n’ait achevé leur instruction, qu’on ne les ait débarbouillés de leur quant-à-soi. Mais si les importants ne survivaient pas, qui protégerait les enfants qui sourient dans leurs jolis cadres ? Ce tourment leur vaut un revenez-y de cette confiance aveugle qui est leur meilleur rempart contre le courage. L’espoir fou les ballonne que les importants finiront par choisir le bon camp. Qu’ils sauront remettre le monde dans le droit chemin, eux qui sont si instruits. Qu’à la fin des fins ils voudront défendre les couleurs de tous. Au moindre signe qui leur viendrait d’eux, à leur plus léger aveu de souffrance ou de doute, le cœur des quidams bondirait. Mais non. Rien. Jamais rien.

Alors, se battre ? Ils sont encore capables de faire reculer les pouvoirs. Et après ? Le lendemain du triomphe, tout recommence. Pendant trois jours, le temps que prennent les importants pour changer de cravate et de mots, ils se racontent qu’ils ont limité les dégâts, et même marqué des points : le rouleau compresseur les laisse poliment rédiger leur communiqué de victoire, puis procède à la séance d’écrabouillage prévue. Ils savent, sans oser s’en parler, que leur meilleure chance n’est pas là, n’est plus là, qu’elle est plus profonde, plus sérieuse, plus forte, plus simple. Leur chance, c’est de s’obliger à se tenir droits. D’aller au bout de ce qu’ils pensent, un de ces matins de déception, par exemple, quand ils voient les importants tout farauds remonter sur le manège. Leur chance, c’est de zoomer sur eux, de faire pleins feux sur eux. Non pour les haïr davantage : ils ne les haïssent pas. D’ailleurs le temps n’est pas aux sentiments ; on ne se demande pas si l’on aime ou si l’on déteste les gens en compagnie desquels on va sombrer.

Leur chance, c’est de scruter l’affabilité avare des puissants, leur optimisme triste, leur bonhomie cruelle. Pas pour les accabler. Pour aller jusqu’à la racine de l’importance. Pour perdre des illusions qu’ils savent plus que compromises et brûler une bonne fois leurs vaisseaux. Pour s’ouvrir la vie. Tâche impossible. Effort contre nature. Mais, même incomplet, il laisse des traces, quelques clichés à étudier à la loupe. L’infime sourire de dédain par lequel les importants montrent qu’ils savent garder leur calme et signifient que l’argent et le pouvoir apaisent tout. Leur bénignité si ostentatoire qu’elle ferait oublier le grincement des couteaux qu’on affûte. C’est urgent : pleins feux sur la science supérieure d’être un important. Sur ces mécanismes qu’on a posés sur leur âme pour leur permettre l’accès à toutes les apparences de l’humain et pour leur en interdire, sauf aux heures de promenade, la réalité. Sur ce vernis si soigneusement étendu qu’il épouse leur liberté en l’enfermant. Sur ce masque de soie si parfaitement tiré sur leur peau qu’il n’en comprime aucun volume, n’en brise aucune ligne. Sur cette cellule si compréhensive qu’ils traînent après eux, qui les suit partout où les conduisent leurs tentatives d’évasion.

Ne pas les accabler, ne pas les excuser. Comme disait le professeur de gymnastique : prendre ses grandes distances. Ne pas leur laisser les clefs de soi-même, préserver ses possibilités d’envol. C’est si facile pour eux de conduire les gens à la résignation ! Ils vous y emmènent comme les voyous, dans les films, entraînent leurs victimes dans les parkings et les terrains vagues. Il faudrait penser plus large, être plus fort, plus sûr de ses idées, même lentes, de ses sentiments, même confus. Il faudrait sentir sa vie bien rassemblée autour de soi, comme les bagages autour d’un voyageur. Aucune vie de quidam n’est comme ça. Leur vie, on la leur fait étroite et dépendante, on l’encadre, on l’enferme, on la réduit. On leur a enseigné depuis toujours que, pour mieux exploiter l’existence, il fallait la quadriller en zones bien identifiées. Le carré de la famille. Le parterre des loisirs. Le champ ingrat de la vie professionnelle, où dorment peut-être des trésors. Le buisson maigre des passions. Ils ont retenu la leçon : ils cultivent leurs lopins de vie un à un, chacun selon son espèce, les labourent, les sèment de projets, les bêchent, les engraissent de bonne volonté, les protègent du doute. Ils s’enorgueillissent des belles fleurs et des bons fruits qu’ils ont ainsi produits ; en bons métayers, ils remettent aux importants la part qui leur revient. Naturellement, il est toujours possible de discuter des modalités du partage : le dialogue, toujours le dialogue. La seule chose qui ne leur serait pardonnée par aucune importance, contre-importance, para-importance ou méta-importance serait que ces lopins remembrés forment jamais un seul domaine, deviennent jamais leur domaine.

Difficile, pour eux, de regarder les importants en face. Ils ne peuvent s’y risquer que s’ils s’accordent une chance de leur résister, s’ils font confiance à un écho qui leur assure, au fond d’eux, que, même blessés, mal sevrés, contestables, ils sont quand même vivants. Peut-être faudrait-il moins d’héroïsme qu’ils ne le pensent. Il leur suffirait de refuser gentiment de faire contrôler leurs yeux à la douane. De dire non, quel que soit le fabricant, au regard fabriqué. De se contenter de celui que la vie leur a fait, avec le désir et la souffrance dont elle l’a lesté. Grand changement. Il faudrait qu’ils prennent aussi leurs distances avec les mots, qu’ils apprennent à leur tenir tête, qu’ils renoncent aux bavardages pleurnicheurs qui quémandent le mépris, aux phrases toutes faites qui montrent les crocs comme un chien qui va se soumettre. Qu’ils cessent de répondre quand on les sonne. Qu’ils ne mendient pas l’honneur de discuter avec les puissants pour oublier les humiliations qu’ils leur infligent. Qu’ils viennent se camper devant eux, qu’ils les regardent dans les yeux, sans morgue, sans peur. Qu’ils ne se soucient ni de les approuver ni de les désapprouver. Qu’ils laissent reposer en eux, patiemment, jusqu’à décantation, les slogans dont on les fatigue. Qu’ils attendent que se fasse tout seul le tri de ce qui est utile et de ce qui est vain. Qu’ils confient aux instances discrètes de leur conscience le soin de décider de ce qui vaut et de ce qui ne vaut pas.

Ça leur arrive. Pas souvent, pas longtemps. De moins en moins. Ils ne veulent pas abuser des alcools forts. Inutile, en outre, de faire le test trop fréquemment : les résultats en sont acquis, et personne ne sait comment les exploiter. Pour l’instant, donc, garder le dossier sous le coude. Quand un crack s’attaque avec gravité, comme si c’était une première, à la critique de la mondialisation, du capitalisme sauvage, du tout-marché, ils applaudissent le virtuose du jour et attendent en souriant le numéro suivant. Ils ont tellement mieux… Pas besoin de démonstration mathématique, pas besoin de monter au cocotier philosophique. La vie qu’on leur fait, ils la connaissent par expérience directe. Ils savent très précisément ce qu’elle vaut : rien. Ils constatent d’ailleurs tous les jours que les farceurs qui l’organisent ne croient même pas en la vraisemblance de leurs balivernes. C’est une cathédrale en bouts de ficelle qu’un passage à vide de l’imagination oblige à laisser provisoirement en l’état. Aucune trace dans aucun musée d’un quidam qui, de quelque potage qu’on l’ait nourri, ait jamais pensé autrement. Certains chercheurs croient pouvoir avancer qu’il existe un consensus quidamier pour décrire la modernité comme une parabole du néant.

À rire, à pleurer, ce monde-là. Comment le prendrait-on au sérieux ? La communication, le développement humain, le saint-frusquin des managers, il faut ne pas être du pays pour se mettre à réfuter tout ça. Autant réfuter des sacs de pommes de terre. Les images quotidiennes suffisent. Les pauvres qui se prennent pour des stars et vous racontent leur vie en vous balançant leurs principes. Les caissières du super, toutes pâlottes, toutes nerveuses. Les malabars qui les surveillent, plus méfiants que des souteneurs. Les bons élèves qu’un badigeon de marketing a gratifiés de gueules de mangoustes informatisées. La secrétaire aux relations humaines qui n’a même plus la tête à ses mots fléchés parce que, ce matin encore, son train prend du retard. Tous ces malheureux barricadés derrière leur guichet qui expliquent au client que, s’ils le persécutent, c’est pour sa sécurité. Les codes qu’on protège de son bras comme jadis les interros d’algèbre. Le blockhaus partout, dans les rues, dans les cœurs, dans les crânes, un blockhaus tartiné d’une dégoûtante gelée consensuelle où vient s’engluer toute singularité, toute fraîcheur, toute audace. Les profs qu’on organise en équipes de dix, comme les contrôleurs du métro, pour améliorer la force de frappe. Jusqu’à l’entraîneur de rugby, les yeux exorbités, qui hurle à ses mastodontes en caleçon que leur seul problème, leur seul, leur vrai, c’est d’être plus forts que les autres, plus forts que le Sud, plus forts que les autres planètes, plus forts que les autres systèmes, plus forts que les autres univers. Cette frénésie de vouloir être le number one de quelque chose, de n’importe quoi mais tout de suite, même des ânes, même des dindons, même des faisans, même des porcs, en sorte d’échapper au sort inhumain de n’être pas assez souvent compté, évalué, trié, noté, classé. Croit-on que, dans la tête des quidams, cette chiennerie se mette en congé sabbatique quand le cadre de service monte en chaire pour expliquer que le but de l’entreprise, le but de l’économie, le but de tout, c’est l’homme ?

Les grands chefs, encore, ils ont l’excuse d’avoir tout oublié ! Un bain de foule de temps en temps, pour l’hygiène, le saucisson dans la sous-préfecture : après ils rentrent tranquilles au château, et en avant pour les fantasmagories arithmétiques, la leçon de croche-pieds, les mots pour rien ! Mais les autres, les moyens chefs, les petits, les tout petits, les minuscules ? Ils sont au courant, eux ! Ils vont se faire filmer dans les banques, comme tout le monde. Ils regardent qui monte dans le wagon, comme tout le monde ; à côté de qui ils s’assoient, comme tout le monde. Ils sonnent sous les portiques, comme tout le monde. Ils entendent les gens parler. Ils la sentent gargouiller dans les cœurs, cette colère qui ne sait pas comment sortir, qui tourne en minables histoires de bureau, en vacheries sordides, cette colère qui bouffe tout le monde comme une vérole. Et ils peuvent continuer à vendre leur compétition comme si de rien n’était, comme s’ils y croyaient ? Être croque-morts, ça ne leur suffit pas ? Ils veulent passer chefs croque-morts ? L’idée ne leur vient pas qu’ils pourraient un peu s’élargir, abattre quelques cloisons ? Vivre n’est pas prioritaire dans leur projet de vie ? Entendre leur vraie voix colorée de leurs vrais sentiments, cassée par leur vraie souffrance, lourde de leurs vrais désirs, ça ne leur dit rien? Ces choses-là ne sont pas pour le bureau ? Tiens donc ! Serait-ce trop demander à l’existence ? Ou serait-ce trop futile ? Craignent-ils que cela ne donne des idées à leurs enfants ? Ils sont comme les toutous, leurs enfants : pour eux aussi, la laisse s’allonge…

Commencer à déboulonner, au moins dans leur jugeote, l’importance des importants ne rend pas les quidams méchants. Mais, quand même, ça les sonne ! Alors ils tâchent de faire les neutres, les dégoûtés. Ils soignent leurs fleurs, ils arpentent les sentiers de grande randonnée. Récupérer, aller aux choses saines, propres, se mettre du bio dans les idées. Pour le reste, faire avec. Mais comme on n’empêche pas la terre de tourner, il faut bien qu’ils en pensent un peu plus. Et qu’ils se débrouillent, notamment, de deux idées, l’une assez facile à admettre, l’autre beaucoup plus coton. La première vient toute seule. Elle est si répandue, si unanimement admise que la télé elle-même ne peut pas la cacher. Quelle que soit la question qu’il leur pose, les gens la lancent à la tête du journaliste : un monde comme ça, où l’argent dirige tout, ce n’est pas bien. Curieux pour des citoyens : ils expliquent qu’Athènes fait eau de partout, que ses lois, écrites ou non, ne tiennent pas la route. Puis ils filent, laissant leurs semelles à filmer, contents d’avoir eu accès à une idée générale, certains de n’être démentis par personne, suffoqués d’avoir dit les choses comme elles sont.

Alors la seconde idée, plus embarrassante, montre son nez. Cette société qui ne vaut rien, les importants font beaucoup plus qu’eux pour l’aider à se maintenir ; ils en font même d’autant plus qu’ils deviennent plus importants. Difficile pour eux de la critiquer, presque impossible de la combattre, sauf à scier la branche sur laquelle ils champignonnent ou à prendre le risque, aujourd’hui insensé, d’appartenir à l’espèce protégée des opposants déclarés. Même si leur courage n’éclaire pas la tour Eiffel, les quidams ont les coudées plus franches. Ils ne se gênent pas, après un regard circulaire sur l’auditoire, sinon pour vider tout leur sac, du moins pour grogner, pour soupirer, pour hausser les épaules. À la différence des importants, ils ne sont pas contraints à s’inventer une cohérence de façade, à barbouiller de pub leur désarroi. Résistance bénigne, sans doute, mais moins qu’il n’y paraît. Peu à peu, ils s’aperçoivent qu’ils ne s’opposent pas aux importants comme un groupe à un autre, qu’ils n’aspirent pas beaucoup à leur pouvoir, à leurs privilèges, qu’ils sont naïfs et irréfléchis quand ils cèdent à cette tentation. C’est juste : mis à part quelques jocrisses, la jalousie et la revanche ne les obsèdent pas. Ce n’est pas aux importants qu’ils en veulent, c’est à l’importance. Cette drogue-là, c’est comme l’alcool ou le tabac : le moyen le plus sûr de s’en débarrasser, c’est d’en avoir été écœuré. Sur ce point, la modernité leur rend un fier service : elle leur fournit le contrepoison avec le poison. Elle les aide à se débarrasser de l’importance qui s’est faufilée dans leur propre vie.

Comment le croire ? Tout ce qui traîne en eux d’incertain, de tordu, d’obscur, d’inavouable, d’ambigu, tout ce qu’ils ont toujours repoussé du pied sous les meubles pour que le visiteur inopiné ne le voie pas, tout ce désordre qui les humiliait quand ils le comparaient en silence à l’ordre impeccable du monde, tout cela pourrait être un recours – peut-être le seul recours possible – non seulement pour eux mais pour tous ? Cette impression qui les intriguait, et qu’ils chassaient, d’être plus proches de la réalité que les autres, elle ne les trompait pas ? Ce n’était pas orgueil, candeur, effet de leur sottise ? Cette humiliation d’être si maladroits, c’était leur chance ? Ces chemins à peine tracés allaient quelque part ? Tout pourrait redémarrer non pas grâce à leurs idées – ils n’en ont pas – mais grâce à ce qui les traverse, à ce qui les sous-tend, à ce qui les fonde ? Non, ils n’y croient pas vraiment, surtout quand ils prennent le temps d’y songer. Mais c’est en eux, ça travaille. C’est là. Les importants aussi sont là. Heureusement : en les regardant, on comprend tout.

Ils constituent un matériel pédagogique irremplaçable. Leur caractéristique principale, c’est que la vie se développe à leurs frontières, un peu à la manière d’une grossesse extra-utérine. Ils ne s’habitent pas. Leurs facultés, leurs qualités, leurs vertus, même les plus remarquables, vivent chez eux en location, ou en squat. D’où une sorte d’absence à eux-mêmes, une forme d’immunité à la responsabilité. Quand le technicien qui vient d’examiner leur mécanique se relève en s’essuyant les mains, le verdict est toujours le même : “Problème transmissions”. Ce sont des machines de la dernière perfection mais dépourvues de commandes centrales, des avions suréquipés en électronique qu’un fil invisible retient au sol. Ils vrombissent, ils vrombissent : rien. Ils essayent toutes les manettes, passent d’un projet à un autre, d’un mot à un autre, d’une excitation à une autre, d’une conviction à une autre. Ils veulent montrer qu’ils ne sont pas des paresseux, des oisifs, des rêveurs, des recroquevillés, qu’ils sont positifs et actifs ; en réalité, ils ne songent qu’au précipice qui les sépare de l’existence, aux moyens de le franchir. Leur drame, c’est d’être formés très jeunes, mais de ne mûrir jamais. Ils ont sauté une étape ; c’est pourquoi ils comprennent presque tout, mais jamais rien. Ce qu’ils appellent leur carrière, c’est le droit imprescriptible, qu’ils ont acquis à vingt ans, de passer directement de l’état de fruit vert à celui de fruit sec.

Les quidams ne leur porteraient pas un intérêt aussi hargneux s’ils se sentaient à l’abri de leurs difficultés. Quoi qu’ils en disent, ils leur reprochent moins de leur rendre la vie impossible que de leur tendre constamment, à longueur de palabres et de réunions, cet insupportable miroir qui ne leur laisse de choix qu’entre capituler et se révolter : capitulation impossible à admettre, révolte impossible à mettre en œuvre. D’où l’extrême indulgence qu’il leur arrive, en fin de compte, de leur témoigner. Ils plaident que les importants n’ont pas eu de chance, que, comme le dalaï-lama, tout les a préparés, depuis toujours, à ce qu’il leur fallait bien devenir. Que l’âge est arrivé, le confort, la mauvaise foi, la guerre économique avec ses déjeuners meurtriers. Ce sont des piégés de luxe.

Sans doute. Et tout ça est une fin de partie. Mais ils se savent légers de s’excuser en les excusant : cela veut dire qu’ils raisonnent comme eux, qu’ils se baguenaudent avec eux sur l’apparence des choses. Le plus grave n’est pas le train-train de leurs menaces, de leur chantage, de leurs coups bas : la preuve, c’est le foin qu’on fait autour de tout ça, comme si la guerre n’était pas la guerre ! Le plus grave, c’est quand les quidams se laissent aller à rire avec eux, quand ils papotent avec eux cinéma, sport, livres, enfants ; quand ils veulent leur montrer qu’ils ont les idées larges ; quand ils acceptent de jouer à l’humain avec eux, au moins jusqu’à ce que l’arrivée d’un dignitaire d’un rang plus élevé mette fin au jeu par consentement mutuel. Ça, ils ont beaucoup de mal à se le pardonner, même si c’est une faute qu’ils n’avoueront jamais, que personne ne leur reprochera jamais, qu’on ne détectera pas en leur grattouillant la langue.

Il leur est plus facile de trouver aux importants des raisons légitimes de vouloir les virer que de se pardonner de leur avoir fait croire que la scarlatine de leur gamin leur rendait une virginité ; qu’il est naturel de se payer un joint d’humain entre deux séances de reptation au sol ; que la sensibilité est une pièce rapportée de la vie ; qu’ils leur seraient éternellement reconnaissants de leur avoir fait la grâce de partager avec eux, entre deux portes, le trop-plein de leurs émotions. Les quidams se guérissent mal de leur sale manie d’être polis ; cette faiblesse leur joue de vilains tours. Elle les empêche d’épingler comme il le faudrait les importants qui esquissent leurs deux pas habituels d’humanisme démocratique avant d’aller traficoter le prochain plan social, étrangler un concurrent plus faible, manger leur chapeau devant leur patron.

Les voir, oui, et tout nus, et sans que le dénommé respect empêche l’examen d’aller jusqu’au bout, jusqu’au diagnostic : ces gens-là n’accèdent pas à la réalité, à son cœur, à ses sources. Ce sont des enfants assez doués, mais à qui l’on a fait croire qu’ils trouveraient toujours des itinéraires qui les dispenseraient des embouteillages. Que, pour eux, tout serait lisse et rationnel, qu’ils seraient garantis contre les aspérités, contre les gouffres. Que faire l’important, jouer à l’important guérit tout, remplace tout, évite tout. Maintenant, quoi qu’ils fassent, quoi qu’ils pensent, il leur manque la première ligne, le premier mot, la première lettre. Le gouffre leur manque. Non pas le gouffre du malheur, bien sûr, qui ne leur fait pas plus défaut qu’à d’autres, s’il les déconcerte tellement plus. Ce qu’ils ignorent, c’est le gouffre premier, le gouffre d’avant tout malheur, d’avant tout bonheur. On les a privés de la solitude initiale, amputés de l’abandon fondateur. On ne leur a pas enseigné à s’amarrer sur ce qui est fragile, pas sur ce qui est solide ; sur ce qui est emporté, pas sur ce qui l’emporte ; sur ce qui inquiète, pas sur ce qui rassure. Le manque leur manque. Ils n’ont pas jeté leur vie, une fois pour toutes, dans la grande peur d’être des humains. Ça continue. Ils s’inventent des frousses spéciales, des frousses pour importants, des frousses privilégiées, des manques de luxe.

Ce sont de bons petits, de bonnes petites. De pauvres bons petits, de pauvres bonnes petites. De terribles pauvres bons petits, de redoutables pauvres bonnes petites. Les plus désespérants d’entre eux ne sont pas toujours les plus cruels, les templiers du fric, les inquisiteurs, les tueurs. La violence que ceux-là ont choisie est si effrayante qu’on comprend qu’ils ont déjà perdu ; avec eux, c’est comme si le cessez-le-feu avait déjà retenti, comme s’ils avaient droit à une minute de silence par anticipation. On ne peut plus rien pour eux. On ne se sent plus lié à eux par rien, par aucune forme d’espérance, par aucune sorte de désespoir. Reste la meute bavarde et mondaine des libérés à trois sous qui se croient exempts de tout une fois qu’ils se sont déclarés antifascistes, ces nerveux toujours prêts à se battre contre les dangers qui les menacent le moins, toujours capables de dire non au monde entier, sauf à leur supérieur direct, et qui rêvent de broder de grandes aventures mentales sur leurs existences de finette. L’Histoire, pour ceux-là, a dû mal prendre ses mesures : ils ne sont pas aux dimensions de l’époque. Aussi se rabattent-ils volontiers sur de minuscules conflits familiaux qu’ils chargent de grandes significations historiques : si leur belle-mère les contrarie, ils la comparent à Hitler.

Beaucoup de ces importants pourraient : ils ne peuvent pas. Quelque chose les retient, les empêche, les entrave. Quand avoir fait semblant trop longtemps les a bien épuisés, ils en concluent que rien ne vaut rien, font profiter les autres de cette riche découverte et montrent à leurs grands enfants comme ils sont des parents ouverts. Problème transmissions, sans doute. Problème frein moteur aussi. Problème boomerang : ils reviennent toujours sur eux-mêmes. Quelle gentillesse quand ils barbotent dans le petit bassin de la vie ! Mais, dès qu’ils n’ont plus pied, quelles sales bêtes ! Pour les choses qui comptent, ils tranchent en larbins ; pour celles qui ne comptent pas, en seigneurs. Tout leur souci est de faire oublier cet étrange dédoublement et de justifier l’étroitesse première qui est leur marque de fabrique, et dont ils n’ont même plus la chance de souffrir.

Ils semblent nés avec une dette qui les empêche d’être à jour avec eux-mêmes, qu’il leur faut sans cesse essayer de solder, et où ils enfournent leur vie, comme jadis le charbon dans le foyer de la locomotive. Comme s’ils avaient été inventés avant d’exister, comme s’ils étaient des représentations approximatives d’une image préalable d’eux-mêmes. Le plus souvent, ils donnent assez bien le change ; mais, dès qu’ils doivent s’affirmer, dès qu’il leur faut disposer de tout eux-mêmes, rien ne répond plus. Tout leur est bon pour justifier cette incapacité. Leur prétendu réalisme, bien sûr, le plus grossier de leurs alibis. Leur intelligence qui piétine, qui assèche, qui immobilise, en contraste flagrant avec la propagande lyrique du prophétisme économique. Leur culture de garde-fous, d’interdictions, de pense-bêtes, de stops ; jamais de signaux, d’invitations, d’élans. Le respect d’autrui qu’ils prêchent, et qui ressemble à l’espace de discrétion qui, à la banque, protège les secrets misérables des clients. Quant à ceux d’entre eux qui se réclament de la spiritualité, qui commentent l’Évangile devant les coffres-forts et qui, non sans profiter au passage du frisson qu’elles leur procurent, se chargent de faire avorter toutes les vraies libérations, on comprend, à les écouter, que le Salut avait pour premier dessein de racheter la faute la plus terrifiante jamais suggérée par Satan à l’orgueil humain : dire merde à un chef.

Les quidams sont perdus, et de moins en moins désolés de l’être. Est-ce l’instant de lucidité et de paix qui, paraît-il, précède la noyade ? Les mots tournent autour d’eux comme des poissons affamés. Citoyen… Un beau mot, citoyen. Une écharpe tricolore sur le ventre, une pièce vide et froide, un chapeau noir avec une cocarde, un papier sur une table de bois, une plume d’oie qui gratte. Pourquoi pas ? Libre citoyen irait encore mieux. Le libre citoyen est prié de passer au bureau. Voici les objectifs assignés au libre citoyen. Le libre citoyen a le droit de poser une question, mais courte et sur le sujet prévu. La réunion des libres citoyens est terminée. Le libre citoyen doit envoyer une lettre de motivation. Le libre citoyen vient de franchir le cap du millénaire : il-a-ga-gné, il-a-ga-gné ! Quelle blague ! À propos, pourquoi la noyade ? C’est simple, c’est bon d’être perdu : c’est se découvrir encore un peu vivant dans un monde mort. Il devrait y avoir mieux à faire que de se passionner pour l’enterrement.

V.

L’attention que leur portent les quidams, les grands importants n’en peuvent comprendre le sens. Le présent leur échappe ; les bribes insignifiantes que leur en ramènent les enquêtes et les sondages ne les aident guère à le saisir. Ils ne voient rien, et ne veulent rien voir, du drame où la modernité précipite le peuple, du désordre et du trouble où elle le jette. Ils n’ont pas la force d’admettre que, sous sa feinte indifférence, il ne cesse d’explorer en eux, et avec quelle anxiété, l’image de son avenir. Qu’interroger cette image, à la fois repère et repoussoir, et deviner ce qui s’y dissimule, est devenu pour lui une affaire capitale. Que la gravité de l’enjeu aiguise sa lucidité et lui permet d’éventer très vite les ruses des apparences. Qu’il a, pour leurs faiblesses et leurs limites, bien plus d’indulgence qu’ils ne le croient et qu’il leur donnerait volontiers acte de leurs mérites. Mais qu’il n’accorde plus un sou de crédit à l’impuissance hypocrite à laquelle ils se complaisent. Que l’affligeante irréalité de leurs débats, de quelque orchestration médiatique qu’on l’assaisonne et de quelque vibrato de sincérité qu’ils l’agrémentent, lui chante sur tous les tons que le refus de combattre est le mot de ralliement de leurs supposées différences.

Imaginent-ils par exemple ce que peuvent ressentir les quidams quand toutes les hiérarchies qui les dominent, des petits chefs qui ânonnent les consignes aux maxi-importants qui pérorent en gloire devant les drapeaux, s’adressent à eux comme à une gigantesque équipe de football qu’ils adjurent de jouer le jeu, de respecter les règles du jeu, de ne pas se mettre hors-jeu ? Est-ce pour les humilier qu’ils ont élaboré une aussi fine stratégie ? Est-il vraiment nécessaire au devenir de l’humanité que les quidams correspondent toujours à l’idée la plus bête qu’on se fait d’eux, qu’il leur soit impossible de protester contre la tyrannie de ces images infantiles, qu’ils doivent l’aggraver de leur autodérision, la nourrir de leurs plaisanteries suicidaires ? Se rendent-ils compte, les importants, qu’un trucage d’une telle vulgarité eût été impossible il y a cent ans, que ni l’instituteur ni le vicaire n’auraient osé offrir aux villageois le spectacle d’une telle désinvolture, qu’ils avaient plus de respect pour les bambins qu’ils enseignaient ou catéchisaient et pour l’enseignement qu’ils leur dispensaient ? Que l’avenir appartient à la frime, aux frimeurs et à la frimologie, est-ce là l’évangile de la modernité, est-ce de cette étoffe que se tisseront demain de grandes destinées ?

Quand un important de haut rang file les métaphores sportives pour entretenir le peuple de son destin, doit-on comprendre qu’il ne sait pas ce qu’il fait, qu’il est à ce point déjeté qu’il se prend pour le capitaine de l’équipe ou, au contraire, qu’il ne le sait que trop ? Les règles du jeu ? Quel jeu ? Quelles règles ? Questions futiles, sans doute, aux yeux d’un frimologue, et qu’une nouvelle couche de propagande recouvrira bien vite. L’essentiel, dira-t-il, n’est pas de discuter de l’état du terrain ou de l’arbitrage : c’est de jouer au ballon. Le bon citoyen, c’est celui qui met fin à ces discussions inutiles parce qu’il sait qu’il faut forcément en passer par les règles et les contraintes ; le bon citoyen, c’est celui qui fait avancer les choses, avancer les choses… Qu’importe d’ailleurs ce qu’elles sont, les choses ! Ce qui compte, c’est la convivialité qu’on saura créer entre partenaires, le sens de l’humain qu’on manifestera. D’ailleurs, c’est promis : hormis les contraintes, rien qui ne puisse être négocié. Le cri de guerre de l’équipe : confiance dans les hommes !

Oui. Quelles règles ? Quel jeu ? Quand les quidams se font vider la tête et assécher le cœur par la compétition économique, ils jouent ? Se tuer à petit feu pour les stokopchionnes des autres sans même savoir si ses successeurs auront la veine de pouvoir en faire autant, c’est un jeu ? Et les règles ? Qui en a décidé ? Qui les a votées ? D’où sortent-elles ? Elles s’imposent de leur propre autorité ? Alors, à quoi bon les citoyens ? À moins qu’on ne cache le Solon qui les a conçues ? Mais s’il n’y a pas de Solon… Les intérêts d’un groupe particulier ? La volonté d’un tyran ? Même pas. Les intérêts d’un groupe, d’autres groupes peuvent les combattre. La volonté d’un tyran, si cher qu’elle ait coûté, la nature ou une bombe finiront bien par en avoir raison. Même pas les privilégiés, même pas le tyran. Personne. Les importants s’agenouillent devant les règles de personne, voulues par personne, conçues par personne, accrochées par hasard au char de quelques banquiers ahuris que la surprise amaigrit encore et qui, de tirer du feu des marrons inattendus, tâchent de faire croire à leur génie, eux qui eussent été bien incapables d’imposer quoi que ce fût à une mouche si, des profondeurs de l’Histoire, à un moment où l’humanité tout entière se dévore de terreur, toute la faiblesse du monde n’était venue les supplier de la prendre sous sa protection et n’avait rivalisé de séduction pour leur présenter, chaque matin, l’offrande sacrée des justifications repeintes de frais et des raisons garanties démocratiques.

C’est la peur de la liberté, plus encore que le goût de l’argent ou du pouvoir, qui conduit la plupart des importants à se faire les relais et les exégètes des règles du jeu. Le tropisme de soumission qui leur a été comme perfusé depuis l’enfance fait peu de cas de leur volonté, de leurs idéaux, de leurs analyses, de leurs frondes ; leur générosité elle-même s’éteint lorsqu’ils soupçonnent qu’elle pourrait les conduire à la révolte. L’angoisse que leur impose un siècle où tout vacille, rien ne les a préparés à l’affronter, encore moins à s’en faire une alliée. Leurs responsabilités et leur savoir l’exacerbent : plus ils avancent en importance, plus il leur est urgent de s’en débarrasser. Se sentir séparés de la foule mais, en même temps, noyés en elle, tel est leur obscur désir. Comment ne se précipiteraient-ils pas dans les tourbillons de l’énorme panique collective où le renoncement de presque tous entretient la domination absurde de quelques-uns ? Qu’ils l’approuvent ou qu’ils le critiquent, ils sont fascinés par le gigantesque jeu de société dans lequel cette panique feint de s’organiser, ce jeu maniaque dont la cité tout entière proclame la puissance, dont tout ce qui dispose d’une autorité ou d’une influence se fait l’avocat, le héraut, le camelot.
Quel courage il leur faudrait pour ne pas calquer leur image sur celle de ce monde en déroute, leur mensonge sur son mensonge ! Ils savent pourtant parfaitement que la démocratie si diserte, si respectueuse, si attentive aux différences, si experte, si savante, si interactive qu’inventent inlassablement les frères communicateurs, c’est une réclame. Ils savent sous quel règne implacable il vit, le beau fantasme démocratique. Ils savent que, quand ils le défendent, leur optimisme sent le cadavre. Cette modernité-là, il est vrai, la plupart d’entre eux auraient secrètement préféré qu’elle n’existât jamais : elle leur coûte trop de honte. Mais cela, ils n’osent pas se décider à le dire. C’est leur irrécupérable faiblesse. C’est leur faute impardonnable. Ils préfèrent faire semblant. Ils préfèrent tout fausser. Mais comment feraient-ils autrement ? Ils se méfient d’eux-mêmes encore plus que du peuple. Ils ne refusent le peuple que parce qu’ils se refusent eux-mêmes.

Les importants de la vie publique comprendront-ils un jour pourquoi on les observe avec cette angoisse croissante ? Ne voient-ils pas dans quel drame il se débat, ce peuple tiraillé entre sa pusillanimité ancestrale et l’absurdité patente de continuer à s’en remettre à elle ? Ne le voient-ils pas hésiter devant un immense renouvellement dont ni les marchands, ni les professeurs d’éthique n’ont la clef ? Favoriser un peu cette naissance, ne serait-ce pas plus utile que de travailler à une image que, de toute façon, les imbéciles seront les seuls à prendre au sérieux, et qui sera la risée de l’avenir ? Ne vaudrait-il pas mieux se faire l’avocat du désir du peuple plutôt que le conseil de sa névrose, de sa nécrose ? Pourquoi, au risque de se brouiller avec tous les stratèges, et peut-être avec leurs propres électeurs, ne se feraient-ils pas accoucheurs de ce désir ? Pourquoi pas une autre vision de la politique, peut-être même une autre esthétique de l’action ? Venir aux affaires publiques, profiter de ce passage pour libérer ce qui peut l’être, puis, s’il le faut, retourner, l’esprit en paix, à des tâches plus obscures, ce jeu-là ne les tente pas ? N’offre-t-il pas assez de gages à leur volonté de puissance ? Sans doute y faudrait-il moins d’importance, et plus d’existence. Au moins, si l’aventure leur semble impossible, ou trop risquée, qu’ils ne se prennent pas pour des saint Sébastien percés des flèches de l’incompréhension publique ! Pourquoi des gestionnaires tout occupés de leur propre succès devraient-ils susciter l’affectueuse sympathie d’un peuple que tourmentent toutes les incertitudes ? Faudrait-il que les citoyens se relaient pour pleurer leurs ambitions insatisfaites ? Qui la maltraite le plus, la démocratie, les quidams déçus qui n’ont d’autre ressource que la brocarder ou ceux qui s’y comportent en employés de grande surface pressés de devenir enfin chefs de rayon pour pouvoir, entre gens habiles, mépriser la nature humaine comme elle l’a toujours mérité ?

Pour aggraver l’embarras des quidams, les gentils critiques agréés de la modernité ne le cèdent en rien aux puissants. Surenchérir de subtilité vengeresse dans l’analyse du démon économique alors que non seulement on accepte de vivre sous sa loi mais qu’on proclame encore à l’envi qu’on ne saurait sérieusement en imaginer une autre, quel talent ! C’est à qui lui tirera les cornes le plus fort, à ce vilain, mais c’est à qui regardera de plus haut ceux qui prétendent qu’il n’est qu’un épouvantail inventé par des malins pour faire peur à des enfants timides, qu’il n’y a, hormis la débandade des intelligences, la nullité des imaginations, la couardise des cœurs et l’avachissement des désirs, aucune raison que son règne se prolonge indéfiniment, qu’il n’a d’autre pouvoir que celui que lui a accordé hier une humanité à qui, comme à une grisette, un chemin de fer suffisait à faire perdre la tête et que proroge aujourd’hui sa descendance, radieuse de se croire définitivement à l’abri de tout sursaut de vitalité, fière de mettre de plus en plus d’efficacité à se détruire, experte à ne ramener jamais dans ses filets que de nouveaux motifs de s’humilier.

Ses plus fidèles serviteurs ne sont pas toujours les meilleurs apôtres de la grosse bête économique ; s’ils perçoivent les dividendes de leur soumission, ceux-là en portent aussi les marques infamantes. Sa nécessité, son statut d’irréversible grossièreté, ses prétendus adversaires contribuent largement à les lui fabriquer. Feignant de la combattre, ils ne désirent que gonfler démesurément sa puissance pour se protéger de la tempête qui s’abattrait sur eux le jour où il leur faudrait se reconnaître libres de son joug. Ce mythe originel de la possession, auquel ramène toujours l’argent, mythe vide de toute espérance, exempt de toute rédemption, promesse écrasante de malheur pour des générations de générations, les sommaires maîtres d’hôtel de la modernité ne sauraient le concocter et le mijoter sans l’aide active de leurs fidèles escouades de marmitons de l’humanisme et de la bienfaisance, spécialistes de la critique indolore et de la contradiction affectueuse : ils s’y entendent, eux, pour donner à l’argent sa bouteille, son chic, sa classe ! Ils soufflent à leurs patrons des idées fabuleuses, par exemple celle de persuader les citoyens de remplacer le mot de liberté par cette trouvaille épatante : espace de liberté. Il suffit de si peu! La liberté transformée en espace de liberté : le ciel des humains se ferme. Personne n’est plus pour personne le reflet et la validation d’un désir. Personne n’est plus une trace sur le chemin de personne. La souffrance de personne ne peut plus aider personne à surmonter la sienne. Tout est sans recours et sans pitié. Le monde n’est plus qu’un cadavre dont les citoyens réclament leur portion selon des quotas établis par des ilotes instruits. À vos espaces de liberté, citoyens hamsters ! Votre vie, c’est de faire de la com dans des cours de récré pour quadras, de la muscu pour libido dans le jardinet de vos fantasmes !

Et les quidams de songer. On peut donc, au nom de la règle du jeu, alors qu’on va tutoyer les planètes et visiter les secrets de la vie, enfermer la conscience des humains dans des espaces de liberté dont le seul nom atteste que, dehors, c’est la prison ? On peut donc se savoir voisin de tous les habitants de la Terre et appeler politique la gestion paperassière de contentieux dérisoires ? On peut donc, à longueur de discours, célébrer les différences et faire vivre les gens dans l’enfer de la surveillance réciproque ? Proclamer la nécessité de l’expression et les inviter à s’agglutiner comme des mouches autour des mêmes comptoirs ? Quel mal s’est abattu sur le monde ? Pourquoi tout va-t-il à rebours de ce que le premier venu perçoit comme une évidence ? Qu’est-ce que cette règle du jeu qui nomme liberté ce qu’elle enferme ? Qui l’a inventée ? Pourquoi ? Et pourquoi s’est-elle imposée comme une loi ? De quoi est-elle faite ? Est-elle ancienne, est-elle nouvelle ? Comment ne pas s’interroger quand aucune initiative, aucune idée ne semble plus avoir d’autre fonction que de la mettre en valeur, quand les champions du dialogue social et les fanatiques de la nécessité économique la célèbrent en chœur ? Comment en sont-ils venus à donner l’impression, même quand ils se querellent, qu’ils sont attachés au même piquet, qu’ils broutent la même herbe ? Pourquoi parlent-ils tous d’ouverture au monde en tirant leurs verrous ? Pourquoi prennent-ils tous leurs querelles d’avares pour de fortes aventures intellectuelles ? Pourquoi ces chantres hardis du progrès et du risque passent-ils leur temps à s’assurer et à se réassurer, et à se réassurer encore contre les réassureurs ? Pourquoi toujours le même décor avec, aux manettes, l’œcuménisme des financiers, prompts à déverser leur argent dans les râteliers les plus divers et, au pupitre, les besogneux du commentaire, rendus susceptibles par le néant qu’ils débitent et attifés de toges de plus en plus solennelles, mais toujours trop courtes pour dissimuler leurs entraves ?

Pourquoi le décalque du monde est-il en train de se superposer au monde ? Pourquoi son image, loin de le refléter, le dissimule-t-elle ? On fait semblant de penser à lui, de parler de lui : on ne s’occupe que du décalque, on ne se tourmente que pour l’image. On raisonne, on agit, on prévoit, on organise ; tout à coup tout semble s’écraser contre une vitre, tout se fige, tout devient plat, stupide, inutile. Casser la vitre ? Les précautions sont prises. Aplati contre elle, voici tout le panthéon : les tenants de la modernité glorieuse, ses opposants déclarés, des humanistes entre deux colloques. De temps en temps, un floc! signale qu’un expert en mal-être social vient de finir son parcours. Encore un qui est allé dégoter un furoncle pas possible, qui a gueulé à l’horreur, qui a dénoncé la société à mort avec des trémolos à n’en plus finir. Puis qui a baissé le son en douceur, qui a modulé son indignation en souplesse jusqu’à la shunter et qui, finalement, comme ses prédécesseurs, pour réfléchir sereinement au meilleur moyen d’éliminer la nuisance, a collé son tarin sur la vitre à côté de celui du patron.

C’est qui les plus pires ? se demandent voluptueusement les quidams. Quel est le tiercé gagnant ? Les cyniques, bouffeurs de stokopchionnes ? Les socio-enfarinés des valeurs ? Les révolutionnaires genre beaux gosses bien dans le coup qui ne feraient pas de mal à un capitaliste ? Quel est le plus grand danger, le démon, ses diables, ses diablotins ? On n’en voudrait pas aux quidams de prendre ces choses à la blague si on devinait de quel sérieux cette dérision est l’envers : car ils sont infiniment sérieux. En cherchant bien, ils ont même une idée, une seule probablement, mais qui vaut cent ans de chroniques politiques : le monde n’est pas comme ça. C’est une idée qui leur vient d’ailleurs, de cet ailleurs que les autres ont massacré, ou n’ont jamais connu. C’est une idée de pauvres, de gens problématiques, de têtes de linottes qui font semblant d’écouter ce qu’on leur raconte mais n’en retiennent jamais un traître mot. Ils l’ont trouvée dans le bac à sable qu’ils ont encore dans l’âme, parmi la terre des squares de banlieue et les coquillages cassés des dernières vacances. Elle leur est venue tandis qu’ils tricotaient leurs petits barbelés de sagesse autour de leurs désirs avortés. Tandis qu’ils installaient dans leur cœur, grain à grain, un désert fait tout exprès pour y tenir au chaud leurs soupirs et leurs sanglots, pour qu’ils viennent y arroser leurs souvenirs fanés.

Il n’est pas vrai que les quidams ne s’intéressent pas aux affaires du monde, même si le rôle qu’on leur confie leur fait honte, même s’ils ont besoin de toute leur résignation pour jouer les zozos badgés qui quémandent leur ration de compétence auprès des spécialistes, tout fiers s’ils sont éventuellement associés, comme jadis à l’aménagement de leur chambre de gosse, à celui du jardin public et des passages piétons de leur commune. C’est leur habitude ancestrale de s’ennuyer avec dignité dans les assemblées où actionnaires, syndicalistes, militants ou sectateurs de ceci ou de cela rivalisent d’originalité pour faire écho, le plus fidèlement possible, à l’opinion de ceux qui posent à la tribune. La vérité officielle, c’est qu’ils désirent ardemment qu’on peaufine leur quotidien, qu’on offre un lifting à leur concret : ils laissent dire et, si nécessaire, approuvent. Ce sont là balivernes rituelles qu’on raconte en politique, comme, dans les mariages, les gauloiseries. Ils feignent de les trouver bouleversantes et se demandent, à part soi, ce qu’ils désirent vraiment. En attendant, ils apprennent à débattre, à objecter comme il faut, à élever la voix, à s’indigner. Singer l’élégance et l’habileté des importants est bien plus facile qu’ils ne le croyaient : le talent nouveau qu’ils se découvrent en s’adonnant à ces exercices leur fait oublier qu’ils sont frivoles. La vie politique ressemble à la course à la cocarde : on y invente des petits dangers pour se protéger des plus grands.

Il n’est pas vrai qu’ils soient individualistes, sinon par dépit amoureux, sinon parce que les équipes dont on leur vante l’immense valeur humaine ne sont que de grossières machines de guerre, destinées à combattre d’autres équipes, à ruiner d’autres quidams. Que peuvent-ils croire de l’humanisme de ces importants qui vont racoler, de l’autre côté de l’Atlantique, des hâbleurs ignorants et prétentieux aux gages de vingt mille francs par jour pour qu’ils viennent leur expliquer qu’ils doivent être les concurrents de leurs voisins de bureau, de couloir, de cantine, que ça les rendra heureux, que ça fera le monde plus harmonieux ? L’individualisme des quidams, c’est celui de l’amitié douloureuse, du découragement, de la tristesse : les joyeuses équipes dynamiques que forment les autres, de quelque bénédiction qu’elles s’honorent, ce sont des gangs.

On se fait trop vite des relations sur le boulevard de la modernité. Rien à tirer de ces types à tu et à toi parce qu’ils ont fait la même école, qu’ils grimpent les barreaux des mêmes échelles, qu’ils courtisent le même boss, qu’ils se refilent périodiquement le même caviar. Passe pour leur chemise trop blanche, avec ces deux plis verticaux, de chaque côté de la poitrine, qui les font ressembler à des étagères. Mais ils posent, sans s’en douter, une sacrée question. Il suffit de les regarder pour comprendre qu’ils ne pèsent pas lourd. Ils batifolent dans les espaces de liberté mis à leur disposition par le service des relations humaines comme les conscrits, sous l’œil de l’adjudant, dans la cour de la caserne. Pour un rien, leur gentillesse peut tourner vinaigre. Leurs sentiments sont des casaques imposées par les circonstances. C’est là-dessus qu’ils trichent le plus, les importants. C’est ça leur talon d’Achille : les relations. Plus ils font de stages, plus ça cloche. Là est le point commun de tous les importants du monde, leur signe de reconnaissance, leur secret à l’envers. Leur messagerie, c’est www.tricherelations.

Jalousie ? Non. C’est à leur vie que pensent les quidams, toujours à leur vie : ils ne pensent qu’à ça. Ils se demandent si elles valent mieux que les gangs des importants, leurs bandes de copains qui ruminent les mêmes rancœurs, se trempent les fesses dans les mêmes vagues, se prennent la tête aux mêmes soucis, payent les mêmes impôts, cassent les œufs pour les mêmes omelettes, font le même boulot, et même l’amour aussi, parfois. Tout ça, au caviar près, fonctionne comme chez les importants. D’un côté, les barreaux qu’on a installés autour de soi ; de l’autre, le code. Cul et chemise. Le code, c’est les barreaux. Les barreaux, c’est le code. La seule bretelle d’autoroute pour échapper à tout ça, c’est soi : forcé qu’on se sente perdu. Même si l’on a de bonnes raisons de croire que, tout au bout, le monde recommence à exister, que les autres laissent tomber leur défroque de reflets, que la vie se décide à être enfin ce qu’elle est : le club universel des sans-club, l’étoile polaire des sans-repères, le point de fuite de tous les paumés, de tous les vivants.

Pas un quidam qui ne se reconnaisse dans l’aventure des compagnons de l’embouteillage. Un éclair inattendu, un flash de vérité : ils se sont sentis proches des autres, du monde, d’eux-mêmes. Tout leur a fait signe, les boutiques, les lumières, les talons des femmes qui télégraphiaient que la nuit approchait. Le silence minéral des collègues leur a confirmé qu’ils ne rêvaient pas. Tout ce quotidien dont on leur chante les vertus est venu s’asseoir au milieu de leur songerie comme un boulet, comme un appel, comme une question. Avec des images d’importants, bien sûr : comment seraient-ils absents de leurs pensées puisqu’ils leur désignent l’avenir, et le leur ferment ? Le verdict est tombé. Il s’est formulé tout seul : c’est non. Sans colère. Sans illusions. Sans rêves de chemins de roses. Sans bêtises de lendemains qui chantent. C’est non. Ce ne peut être que non. Il n’est pas vrai que ce monde soit humain. Être soi-même humain, c’est le lui dire. Rien d’autre, jamais. C’est la méfiance, fille de la haine, qui le guide; grossière, le plus souvent, parfois plus fine. Dictée par l’intérêt, par la ladrerie. Imposée par l’obsession de soi, par l’orgueil.

La méfiance est connaturelle à cette société-là. Elle y a été instaurée en règle, en principe, en loi. Il n’est presque personne qui ne souhaiterait échapper à cette horreur mais il n’est presque personne qui ne tire alibi d’une aussi bonne intention pour s’y enchâsser chaque jour un peu plus étroitement. Tenter de transformer cet univers, tenter bêtement de le renverser, c’est voler au secours de la peur qui le fonde, c’est valider son impuissance. Prétendre changer ceux qui y vivent, c’est céder soi-même à la plus stupide des vanités, à la pire méfiance. Il reste le non venu du profond du désir. Il reste le sourire de l’ironie. Il reste la distance infinie, et son corollaire, l’existence incertaine, rebelle, toute simple. Ne pas demeurer une seconde de trop dans ce marais. Ne rien croire de ce qui s’y raconte. Ne pas lui prêter un iota de son être. N’y aspirer à rien. Y trouver sa subsistance quand on y est contraint, et quand on le peut. Toujours préférer fuir. Protéger ce non où il y a l’enfance et l’avenir, soi-même et le monde. Ce refus n’est pas une bannière, un style, une dérobade, un prétexte à violence ; c’est l’envers silencieux, paradoxal, nécessaire, d’un oui. Travailler ce non jusqu’à ce qu’il tinte comme un oui aux oreilles de quelques-uns. On ne peut en effet en douter : le oui que réclame la modernité, c’est un non.

De plus en plus difficile d’expliquer. À la moindre contestation, des types se jettent sur vous, vous prennent à la gorge et vous demandent, la voix tremblante, quelle solution vous avez à proposer, vous qui critiquez si bien. Comment montrer à ces bons élèves, à ces chefs de classe qu’ils ne voient rien, ne devinent rien, ne sentent rien, ni l’eau ni le feu, ni l’âme ni le corps, ni la vie ni la mort ? Qu’ils sont des innovateurs de vieilleries ? Que le monde n’est pas un problème à résoudre mais un désir, un appel ? Presque impossible. Leur volonté de puissance et leur angoisse siphonnent les mots qu’on leur adresse avant même qu’ils ne les entendent. Leur fierté, c’est que rien ne mord plus sur eux. “C’est dans la seringue”, disent gaiement les grands importants quand les choses tournent comme ils le souhaitent. À leur avis, les quidams aussi sont dans la seringue : ils ressembleront bientôt en tout point à ce qu’ils veulent qu’ils soient. Ils ont peut-être raison. Tout va tellement vite ! Alors chacun pourra se mettre sur son trente-et-un pour aller discuter réalisme sous le chapiteau du grand cirque de l’Importance et de sa gentille contradiction réunies. Mais si, au risque de mettre en péril leur prochain contrôle en marketing social, quelques jeunes étourdis ont encore la faiblesse de se demander dans quelle époque ils vivent, il se trouvera forcément un clochard épanoui pour leur expliquer qu’au temps où il était lui-même étudiant en littérature on n’imaginait pas un conférencier qui, avant de ranger ses notes, de serrer quelques mains et de partir pour de nouvelles aventures, ne rappelât, avec l’air de gravité qu’il fallait, que notre civilisation savait désormais qu’elle était mortelle. Eh bien ! Elle est morte !

À votre santé ! Et à la prochaine !

La révolution pointilliste

On trouvera ici, réunis en sept chapitres, des textes de Résurgences où s’expriment les préoccupations majeures du site. Les chapitres III et IV, consacrés à l’entreprise et au management, ont été repris, pour l’essentiel, dans L’entreprise démaquillée.

Introduction

« J’aurai rempli mon rôle : voir le monde et dire ma vision du monde. » Ainsi parlait Victor Segalen à la fin de sa courte vie. Même si une existence routinière borne leur horizon, beaucoup de gens partagent en secret, aujourd’hui, cette ambition modeste et mélancolique. Pas besoin d’être un artiste pour sentir que le monde est un mystère à interroger, pas besoin d’être un grand voyageur pour savoir qu’il est trouble et cruel, pas besoin d’être un penseur pour comprendre que le regard qu’on porte sur lui pourrait le modifier imperceptiblement. Mais la peur blinde les cœurs, et ces évidences s’exilent. La résignation qu’on s’est aménagée comme un igloo n’est cependant jamais si hermétique qu’on ne se sente parfois exister au-delà de ce qu’on aurait raisonnablement souhaité ; il arrive qu’on voie sa vie prendre soudain un poids surprenant, une gravité inattendue, presque un caractère de nécessité. Il n’y a là ni folie ni orgueil. À cet instant, on sait seulement qu’on est quelqu’un. Pas le premier, pas le meilleur : quelqu’un. Quelqu’un qui, tout à la fois, prend conscience de sa solitude comme jamais et devine qu’elle n’est pas le dernier mot. Quelqu’un qui plonge en soi et en déplonge. Quelqu’un à qui l’existence des autres arrive avec la sienne. Qui sait que, s’il parle de soi, il va parler de chacun d’eux, il va parler à chacun d’eux. Qui devine qu’étouffer cette voix unique, si incertaine qu’elle soit, c’est un peu étouffer le monde. Et qui hésite pourtant à ne pas l’étouffer : de toutes parts, on le presse tellement de le faire.

J’essaie de montrer ici ce que je vois du monde où je vis. J’ai choisi de procéder par textes brefs. Je ne savais pas faire autrement, je ne le souhaitais pas non plus. Notre époque n’est faite que de questions : les synthèses conquérantes et les hypothèses sûres d’elles-mêmes peuvent attendre. Au mieux, ces propos sont comme les débris, les poussières, les grains de terre qu’écarte patiemment le pinceau de l’archéologue, même s’il n’a aucune certitude de découvrir quoi que ce soit. Au pire, les gravats qu’accumule la lucidité discutable du bulldozer. En tout cas, quelque chose de préalable.

C’est dans les entreprises, grâce à mon métier de formateur – de formateur indépendant, dirai-je pour taquiner l’oxymore -, qu’il m’a semblé comprendre un peu mieux dans quel monde nous sommes. J’ai appris à voir dans mes interlocuteurs des citoyens plutôt que des salariés, des personnes humaines plutôt que des citoyens. Bien plus qu’un lieu de production, l’entreprise me semblait être à la fois le modèle et le reflet de notre société : c’est en cette qualité que j’ai appris à la juger et à l’observer. Quand j’écrivais ces notes, il me semblait retrouver le climat des sessions de formation. Même sentiment de modestie et de nécessité que n’entament pas des accès de découragement et de doute. Même façon de se soucier davantage de l’urgent que de l’important. Même désir de griffer le monde plutôt que de l’interpréter. Je reconnaissais aussi les deux sources qui alimentaient mon travail de formateur : un regard aussi immédiat que possible sur mes semblables, la présence en moi des grandes rencontres et des grands textes qui l’avaient formé. Et la certitude absolue qu’entre ceci et cela, il n’y a rien de sérieux, rien de solide, rien de vrai, que notre destin se joue là, entre l’amitié sans solennité et l’intraitable exigence de l’esprit.

Nous avons toutes les raisons de ne pas trop nous intéresser au climat qui règne dans les entreprises depuis la fin des années quatre-vingt : notre vie collective en serait bouleversée de fond en comble. Mesurant à leur exacte démesure les conséquences d’une vie professionnelle abrutie de propagande, hachée de contrôles, d’évaluations, de menaces, méticuleusement soumise à la loi de la compétition, c’est-à-dire de la guerre contre tous, contre le voisin, contre soi, c’est toute notre existence, bien au-delà du travail, que nous devrions réexaminer. La rage avec laquelle les travailleurs se cadenassent en eux-mêmes n’est qu’une image de l’obstination des citoyens à penser, contre ce que leur souffle leur cœur, que rien, jamais, ne pourra plus changer, ou à si long terme… Pas plus que les salariés n’ont besoin du bavardage prétentieux dont les barbouille la formation officielle, ni des savoirs dérisoires et éphémères dont elle les encombre, ni des bonnes paroles dont elle les flatte, ni des références culturelles éventées dont elle les parfume, les citoyens n’ont besoin d’être tenus en laisse et promenés d’ineptie en billevesée par des communicants de toutes espèces au service de commanditaires de toutes origines. Travailleurs et citoyens aimeraient plutôt qu’on les encourage à dire ce qu’ils ont dans l’esprit et sur le cœur, qu’on leur ouvre un espace où la parole deviendrait possible : quand l’entreprise feint d’entendre ce vœu, c’est pour ligoter plus étroitement les travailleurs ; quand les politiques se font attentifs à la pensée des citoyens, c’est pour mieux leur imposer la leur. Le premier et le plus lourd malheur des uns et des autres est là : ne pas renoncer à attendre que cette liberté leur vienne jamais d’ailleurs, ne pas prendre la parole eux-mêmes, d’eux-mêmes, ne pas parler à visage découvert, se résigner à ne pas le pouvoir, accepter de ne pas le vouloir. Non que le « monde du travail », abstraction commode où se diluent les êtres vivants, ne réfléchisse pas. Non que la lucidité lui manque. Non que les citoyens soient dupes de leur confortable et meurtrière duplicité. Mais ni les uns ni les autres n’ont entendu l’avertissement du philosophe : « Celui qui pense plus n’est véritablement celui qui pense plus que s’il est aussi celui qui dit plus. » Ils pensent, les travailleurs. Ils pensent, les citoyens. Avec justesse, avec finesse. Ils pensent, mais leurs pensées caillent dans leur esprit. Quand un supposé spécialiste apparaît à l’écran, ils les cachent au fond d’eux comme les gamins, à l’approche des parents, dissimulent la bande dessinée du bonheur sous le cahier de l’ennui. Ils croient si fort que penser, c’est souffrir !

Dans les sessions, nous ne pouvions procéder que par bribes d’aveux, par miettes de réflexion, par poussées de sincérité, par bonds d’authenticité. Un pas en avant, deux en arrière. Une confidence, sa rétractation presque immédiate. Une analyse un peu hardie, un tombereau de résignation et de « bon sens » l’écrabouille. Il m’aurait fallu être maïeuticien et poète. Hélas ! Je me débrouillais. J’étais un chauffeur de taxi qui aide sa cliente à accoucher. Jamais de généralités, jamais de démonstrations. Nous allions pas à pas. Nous isolions des instants significatifs. Nous observions la vie quotidienne de l’entreprise à partir de ses interstices, de ses failles. Nous nous installions sur ses lignes de fracture, ou sur celles des stagiaires, ou sur les miennes. Je regardais l’entreprise comme par un judas et, assumant ma traîtrise, leur disais ce que, par ce judas, je voyais de leur condition, de leurs soucis, de leurs relations. Je sentais, en moi autant qu’en eux, la densité et la pertinence de l’exercice. Chemin faisant, des réalités apparemment étrangères entraient en contact, leur rencontre nous entraînait sur des terres inconnues, puis nous reconduisait à nous-mêmes avant de nous envoyer ailleurs. Il arrivait alors que nous nous sentions à notre propre hauteur. Que nous sortions de la folie. Que nous retrouvions un début.

Sans surprise, j’entends maintenant dans toute la société l’écho de ces voix étouffées : les entreprises étaient le laboratoire du management mondialisé. Hors d’elles comme en elles, même lassitude respectueuse devant les discours de l’autorité. Lucidité aiguë, scepticisme infini : mais la résignation gagne toujours. Mêmes illusions. Même façon de humer quelques vapeurs de liberté truquée en faisant croire qu’on est tombé dans le piège. Mêmes alibis. Se faire modeste, jouer à l’éternel bon élève, faire semblant d’apprendre toujours, d’apprendre de tous et de tout. Remercier à gauche, saluer à droite. N’importe qui, n’importe quoi, pourvu qu’on se prenne soi-même à contre-pied, qu’on se mette dans le vent, qu’on s’oublie, qu’on se shunte ! Se shunter, n’est-ce pas là toute la morale ? Quelle chance, cette morale-là ! Avec elle, la peur s’installe sans risques, et gratis, dans la poche de l’universel. Échanger, partager, s’enrichir, s’épanouir, se développer durable, tous les mots qu’on veut ! Mais attention : choper tous les messages au passage avant qu’ils ne descendent en soi, avant qu’ils n’y explosent, qu’ils n’y brûlent, qu’ils n’y fassent mal, les dénoyauter de leur sens comme les cerises qu’on donne aux petits enfants. Être des passeurs de vide, des distributeurs d’insignifiance, rien de plus, jamais. Et parfois, pour s’assurer de son existence, crier.

Un procès récent a mis en circulation le thème du déni de grossesse. Voilà l’image qui convient. Non pas déni de réalité. Le réel, si absurde qu’il soit, tout le monde est prêt à le commenter, à l’empaqueter, à le colorier, à le conditionner. Le déni de grossesse du citoyen mondialisé n’est pas un déni de réalité. Il nie seulement qu’il se soit jamais passé quoi que ce soit entre le réel et lui. Il en subit les conséquences, mais comme de la pluie, du vent. Le réel le concerne en tant qu’il est un être humain, pas en tant qu’il est cet homme-ci, cette femme-là. Il le concerne generaliter, comme on disait autrefois, jamais singulariter. Il ne le touche pas dans l’intimité de son esprit, de sa sensibilité, de son cœur. Le réel ? Il n’a jamais eu d’histoire avec lui. Le réel est une chose très intéressante. On le constate, on se le fait expliquer. La pluie. Le vent.

J’observais les stagiaires quand le hasard mettait en présence des représentants de la direction, des syndicalistes, des experts. Sous leur impassibilité, je les sentais tout occupés à la construction du mur sur lequel viendraient rebondir les arguments contradictoires. Parfois, par un infime mouvement de tête ou un léger murmure, ils signifiaient qu’ils comprenaient parfaitement les enjeux des débats et qu’ils ne se trouvaient pas incapables de sentir par où ils en étaient, eux, personnellement touchés, mais qu’ils n’auraient pas le mauvais goût de faire état de ces considérations subalternes. On pouvait compter sur eux pour rester à leur place. Déni de grossesse parfait. Personne ne porte rien en soi. Tout est miroir et jeu de miroirs. Dans le métro du retour, ou au zinc d’un bistrot, j’échangeais quelques mots avec l’un d’eux. Toujours la même défense. « L’entreprise, vous savez, il n’y a pas que l’entreprise. Il y a la vie personnelle, heureusement… » Le vers d’Aragon chantait dans ma tête : Qui parle de bonheur a souvent les yeux tristes. Nous passions à autre chose.

On peut dire : « Il n’y a pas que l’entreprise ». Mais, quand les impulsions et les slogans de la société, masques transparents d’intérêts mesquins ou sordides, déferlent sur tous les secteurs de la vie privée, quand la vertu des boîtes de communication planche sur le moral et la morale des ménages, quand, inconscients de la confusion mortelle où ils s’engagent, des artistes signent des contrats pour voler au secours des mœurs, quand l’argent met la guerre partout, quand chacun, sous la supervision des caméras, se fait le policier et le juge de son voisin, quand le moindre embryon de pensée libre est immédiatement étouffé sous un déferlement de commentaires qui en énuclée l’espérance, peut-on vraiment dire « Il n’y a pas que la société » ? Où va-t-on se réfugier alors ? Dans quelle caverne, dans quels fantasmes, dans quelle désespérante solitude ?

Il y a les pauvres et les riches, les importants et les humiliés. Dire qu’ils ont partie liée, ce n’est pas nier ce qui les distingue, ce qui les sépare, ce n’est pas leur porter une égale sympathie, ce n’est pas en appeler à une hypocrite fraternité. Mais il n’est pas un seul riche, pas un seul puissant, quand il s’écarte un instant de la violence que lui souffle sa condition, qui ne comprenne pourquoi il s’en remet à elle. Et il n’est pas un seul pauvre, pas un seul esclave moderne, quand il cesse de justifier une injuste souffrance, qui ne voie pourquoi il s’y résigne si facilement. La même peur d’exister taraude le seigneur et le serf, fabrique pour l’un l’âpre cruauté de l’égoïsme imbécile et invente pour l’autre les exécrables délices de l’abdication.

Les débats qui nous agitent ne méritent ni trop d’honneur ni trop d’indignité. Mais ils n’ont pas la moindre chance de porter quelque sens si les citoyens n’apprennent pas à les regarder d’un peu loin et d’un peu haut, s’ils ne se décident pas à les mettre à l’épreuve de leur jugement, de leur expérience, de leur sensibilité : c’est en prenant leurs distances, leurs grandes distances, qu’ils accèdent à leur existence, qu’ils se donnent non seulement les moyens de ne pas être étouffés par la propagande, mais aussi la possibilité d’agir sur les événements. Comment les affaires du monde ne les conduiraient-elles pas à un profond et salutaire scepticisme ? Qui peut penser que la modernité mondialisée donnera sens à son existence ? Qui peut croire qu’on va sérieusement la moraliser, la nuancer, la réformer ? Qui nourrira assez de dévotion scientiste pour continuer à mettre ses espoirs dans le progrès technique ? Qui aura cultivé en soi assez de fidéisme bigot pour se confier à quelque rêverie révolutionnaire ? Assez de maniaquerie ménagère pour que nettoyer la planète lui semble donner réponse à ses aspirations ? Qui sera assez niais pour idéaliser le passé ? Assez pervers pour s’en remettre à la violence ?

Et pourtant, comme on dit en parlant à la fois comme Épictète et comme Joseph Prudhomme, il faut faire avec. Nous ne nous débarrasserons pas si vite des terrifiantes ambiguïtés de la mondialisation. Nous ne renoncerons pas à nos pauvres possibilités de l’amender. De la technique, il faudra bien, malgré tout, que nous tirions le moins mauvais. Comme il faudra changer ce qui doit être changé, chasser ce qui doit être chassé. Et manifester à cette pauvre Terre amochée par tant de myopie satisfaite la bienveillance qu’elle implore. Sans considérer pour autant que nous aurons inventé la solidarité ou l’eau chaude et qu’entre Cro-Magnon et nous, il n’y a rien. Et cette violence elle-même, qui nous habite tous, y compris ceux qui s’en croient exempts, il faudra que nous tirions d’elle autre chose que du crime.

Propos désabusés ? Fatigue de l’âge ? Chassez cet espoir. « Mais alors, que reste-t-il ? » demandaient les stagiaires quand nous avions bien considéré, sans faiblesse coupable ni mauvaises intentions, les thèses de la direction, et celles des syndicats, et celles du spécialiste à la mode, et celles des uns, et celles des autres, et que, sans en encenser aucune ni cracher sur aucune, nous avions aimablement pris nos distances avec toutes. Instant terrible et bouleversant, celui de ce « Qu’est-ce qui reste ? ». J’étais déjà loin d’être un jeune homme, il me semblait retrouver mes vingt ans. Ne pas répondre à la question, surtout ne pas répondre, ne pas lancer étourdiment un « Vous, bien sûr ! » qui eût sombré dans une vanité rigolarde. Laisser mûrir, laisser descendre, laisser digérer, laisser aller, laisser venir, laisser sortir du rayon bavard de la psychologie, laisser errer dans le monde, dans cette salle, dans la ville, laisser franchir les océans, les époques, les barrières.

Laisser les citoyens mesurer l’ampleur de la bataille. Tout ce qui vient des grosses centrales de pensée comme du think tank le plus futé est de peu d’importance. Ces machines n’ont pas nécessairement tort, elles ne disent pas forcément faux, mais elles ne sont pas plus véridiques quand elles ont raison que quand elles ont tort. En un sens, leurs erreurs ou leurs mensonges, susceptibles d’éveiller le sens critique, sont plus utiles que les vérités dont il leur arrive d’accoucher. De toute façon, seraient-elles servies par les esprits les plus éclairés, les plus honnêtes, les plus judicieux, elles ne produiraient jamais que du parler machine. Qui est à la parole ce que l’ersatz ou le succédané, comme on disait dans les années quarante, était au café. On faisait semblant d’oublier. On n’oubliait pas. Rien n’est mieux que le faux pour donner le goût du vrai. L’amateur de café et l’amateur de parole peuvent faire semblant longtemps. À cause du goût qu’ils ont dans la mémoire du palais, ou du cœur. Les contrefacteurs croient les rouler. Nullement : ils leur fournissent seulement une occasion d’approfondir leur nostalgie. Pour que la logique d’ersatz et de succédané s’écroule, il suffit que quelqu’un, parfois, remarque tranquillement : « Ça ne vaut pas le vrai… ». Ce signal d’alarme-là, n’importe qui peut aujourd’hui le tirer. Doit le tirer. Le café décaféiné, on peut comprendre, à cause des nerfs fragiles. L’homme déshoméiné, personne ne doit comprendre cela. Tirer le signal d’alarme. Ce n’est jamais par bonté que les citoyens consommateurs avalent les mensonges des centrales de pensée et des think tanks. Quand ils font semblant d’ignorer les tricheries de ces machines, quand ils ne se demandent pas si leurs pilotes peuvent vraiment être des esprits éclairés, honnêtes et judicieux, c’est qu’ils veulent ignorer leurs propres tricheries, c’est qu’ils acceptent, eux, de ne pas être des esprits éclairés, honnêtes et judicieux. Pourquoi valident-ils ce bluff ? Parce qu’il les protège d’une évidence si heureuse, si forte, si vivante qu’elle les jetterait à bas du pessimisme qui les rassure : leur responsabilité n’a jamais été aussi grande ; jamais tant de largeur, jamais tant de sens, ne s’est offert à eux. Pourvu qu’ils daignent exister.

Il ne s’agit pas d’un rapport de forces. Il s’agit d’une découverte intime qui frappe aujourd’hui à toutes les portes, à celle de nos adversaires comme à celle de nos amis. Une chose toujours sue, une chose seulement sue. Niée par la férocité des puissants et par la soumission des faibles. Quelque chose de notre existence est absolument transcendant à toute espèce de logique que veut nous imposer le monde. Et cette transcendance n’étant ni une opinion ni une qualité particulière dont nous serions assez stupides pour revendiquer l’exclusivité, dire j’existe est la meilleure manière possible, la moins déloyale, de dire tu existes, vous existez, nous existons. La modernité fait tout pour que nous oubliions cette évidence, pour la masquer, la raboter, la formater, la châtrer, pour la tartiner de valeurs bricolées par des banquiers et prêchées par leurs domestiques. Parce que la modernité est vieille, vieille dans sa tête, vieille dans son cœur. Parce que la soumission du plus grand nombre et le recours de quelques-uns à une violence délirante ne sont que deux façons de se suicider. Parce que la seule révolution possible, c’est l’affirmation de notre existence. Parce que, même si cela me fait peur, cette affirmation commence nécessairement, pour moi qui en parle, par l’affirmation de mon existence. Ce n’est pas là une pose complaisante, ce n’est pas là un entrechat de colloque. L’affirmation de mon existence est l’affirmation d’un pouvoir réel sur le monde, d’un pouvoir qui veut s’exercer, qui veut légitimement s’exercer. Et qui s’exerce. Faible, ridiculement faible. Aussi fragile qu’on voudra. Et qui ne cherchera pas à grimper au mât de cocagne. Rien à voir, ce pouvoir-là, avec la violence que le mot suggère à l’ambitieux. Rien à voir, cette affirmation d’existence, avec l’atroce désir de faire parler de soi qui tourmente les candidats à la téléréalité, avec la folie concurrentielle au nom de laquelle les cadres commerciaux sont invités à se piétiner et à s’écraser les uns les autres. Pouvoir. Non pas domination, non pas maîtrise : capacité de correspondre, lien direct, sens imprenable, fondateur, inexpugnable, non négociable, non récupérable. De là, de ce point de soi-même où l’on accède sans coupe-file, sans recommandation officielle, sans carte de fidélité, on peut voir le monde. De là, on le sent aussi injustifiable que soi, aussi étrangement réel.

Pascal nous incitait à nous méfier des grandeurs d’établissement. Côte à côte, désormais, ces deux mots jurent. Non pas oxymore, cette fois : vêtements dépareillés plutôt, faute de goût. Que peut-il y avoir de grand à travailler son établissement dans la société de consommation mondialisée ? « L’événement prime le fond », s’enthousiasmait récemment un courtisan à propos d’une innovation constitutionnelle ; il fournissait ainsi son épigraphe au roman de la modernité, ou à son prospectus. Sans doute faut-il beaucoup d’énergie pour remonter ainsi chaque matin son rocher d’absurdité dans un univers déserté par le sens, avec le seul espoir de le remonter plus vite, plus haut, plus fort que ses voisins. Mais cette énergie-là n’est pas un courage, c’est une déroute, c’est l’envers d’une immense lâcheté, c’est une fuite ; au bout de la fuite, rien : le gouffre ou la cruauté.

S’exprimer. Le mot est partout. Il ne faut pas le répudier sous prétexte qu’il traîne avec lui beaucoup de sottise. Il faut le purifier, le nettoyer, lui rendre sa vérité. Accepter qu’il soit d’abord le refuge de toutes les facilités et de toutes les vanités. En avant pour les différences et les identités ! Je le voyais dans les sessions de formation : c’est un passage quasi obligé, les choses sérieuses commencent quand on l’a franchi et qu’on n’en est pas plus avancé. Quand, à force de vouloir se classer, on s’aperçoit qu’on est inclassable. Quand les paroles se font silence. Quand, cessant de copier la pub et la com, on ne se prend plus pour une chose à construire, un building, une performance, un inédit, une mini-vedette à la télé. Quand on se sent comme un point sur la tapisserie, un point qui ne recevra aucune visite surprise, qui ne gagnera à aucune loterie, qui ne sait aspirer à rien d’autre qu’à être, pour un petit peu de temps, ce point-là. Qui sait qu’il ne se produira plus rien de très nouveau dans le monde : il changera, comme d’habitude. Un point très proche des autres points, lointains. Lié à eux dans la tapisserie par l’invisible chaîne et par l’invisible trame. Par l’horizontalité de la chaîne, par l’égalité horizontale de la chaîne : les sens la perçoivent, la raison la constate. Par la verticalité de la trame, par l’égalité verticale de la trame : c’est un mystère non représentable, seulement sensible au cœur. Un point noué à tous les autres par une double égalité croisée si fortement tissée qu’il ne lui est nullement nécessaire de s’assurer de leur présence. Un point qui ne se sent plus lié par les vérités mortes. Un point qui se repent de ses mensonges parce que ceux des autres lui sont devenus insupportables.

J’appelle révolution pointilliste cette révolution que la vulgarité et la brutalité des temps rend urgente. Il n’est personne qu’elle ne sollicite. Elle naît dans l’instant, mais cet instant, en chacun, est le produit d’une longue effervescence. C’est une révolution sans théoriciens, sans méthodes, sans objectifs, sans adversaires, sans complices, sans partisans, qui tient tout entière dans l’expérience de chacun de ceux qui l’accueillent. Elle n’est pas une cause. Elle n’a besoin de personne ni de rien, surtout pas de puissance, surtout pas de moyens. Nul ne peut se recommander d’elle. N’importe qui peut dire ce qu’elle lui souffle. C’est pourquoi j’essaie de le faire ici.

Sur l’organisation de ces notes.

J’ai placé en tête (chapitre I) celles qui concernent Mai 68. Pas plus que je ne suis un partisan ou un adversaire de l’orage, je ne me sens soixante-huitard ni anti-soixante-huitard. Pourtant, même s’il fallait rejeter tous les discours qu’ils ont produits et toutes les évolutions dont ils sont responsables, ces événements ont éclairé d’une façon si vive le monde dans lequel nous vivons, et mis si brutalement en évidence les résistances que nous lui opposons, qu’il serait non seulement insensé mais surtout profondément malhonnête de faire mine de les oublier. Mémoire de 68, donc. Mais, en aucune manière, nostalgie de Mai.

Viennent ensuite (chapitre II) des notes apparemment éparses sur le monde dans lequel nous vivons. Pourquoi jouons-nous toujours contre nous-mêmes ? Pourquoi feignons-nous d’attendre des sordides banalités de l’argent et du pouvoir rabâchées par la propagande une fraîcheur dont ces vieilleries ne cessent d’effacer en nous les traces et l’espoir ? Pourquoi nier ces contradictions qui nous habitent tous, pourquoi prélever sur notre intelligence cette sorte de retenue à la source qui lui ôte vigueur et efficacité ?

Pourquoi l’entreprise, où se nouent à peu près toutes les dimensions de la modernité, bénéficie-t-elle (chapitre III) d’un statut presque sacré ? Pourquoi a-t-on tellement de mal à parler d’elle autrement qu’elle n’en parle elle-même ? Pourquoi les critiques qu’on lui adresse sont-elles si extérieures, si marginales ? Dans quelle complicité sommes-nous avec elle pour avoir si peur de l’affronter ?

Ce qui transforme un responsable d’entreprise en manager et un salarié en managé (chapitre IV) est une perversion radicale de l’intelligence et des relations humaines, perversion que nous n’osons pas dénoncer dans l’entreprise parce qu’elle nous a gangrenés jusqu’à l’intime de l’esprit et du cœur. Le management est le pire des fondamentalismes : le fondamentalisme du néant. C’est par faiblesse d’analyse et par manque de courage que nous ne le tenons pas pour intrinsèquement pervers.

Les métastases du management ont depuis longtemps atteint le langage et les pratiques culturelles de la modernité (chapitre V). On les retrouve aisément dans nos comportements quotidiens. Mais l’insatisfaction de moins en moins sourde qu’elles ne cessent de creuser dans les consciences est une invitation à chercher sans exclusive dans notre héritage culturel et dans notre imagination les ressources vivantes qui permettent de les éliminer.

Plus urgent encore que celui des déchets, ce travail de tri entre les signes morts et les signes vivants (chapitre VI), œuvre de chaque conscience, rend à chacun de nous sa véritable individualité en même temps qu’elle l’unit aux autres par des liens de liberté qui ne doivent rien à l’idéologie ni à l’émotion collective. Il suppose qu’on se fasse l’esprit dur et le cœur tendre : juste le contraire de ce que nous suggère la modernité.

La contradiction entre individualisme et socialité n’existe qu’entre un individualisme sordide et une socialité étriquée (chapitre VII). Elle se volatilise quand, une fois balayées la vulgarité et la pusillanimité aujourd’hui en honneur, chaque être, parmi ses semblables et avec eux, affronte loyalement son existence. L’autre cesse alors d’être un partenaire, ou un adversaire, ou un miroir – c’est-à-dire, dans tous les cas, un codétenu – pour devenir enfin ce qu’il est : un compagnon de route.

I.

Ce mois de mai qui les dérange toujours…

L’étaient-ils il y a quarante ans ? Aujourd’hui, en tout cas, le pouvoir et la contestation officielle ne sont plus en désaccord. Nicolas Sarkozy veut « liquider une bonne fois pour toutes » l’héritage de 68. Je ne vois pas ce qu’il en reste. Les soixante-huitards encore vivants ont muté. Il n’y a plus rien à dissoudre, à interdire, à combattre. Quant à la partie détestable de l’héritage, la mousse de l’exaltation facile, c’est la société de consommation qui la gère, et avec quel talent ! Lui retirera-t-on son meilleur argument de vente ? Le ministère de la lutte contre les effets de 68, c’est le ministère des dossiers vides et des bras ballants. Et Daniel Cohn-Bendit donne pour titre à son livre Forget 68. Parfait. Mais si « 68, c’est fini », si les événements ont fait leur temps et accompli leur œuvre, pourquoi se donner tant de mal pour les oublier ? C’est que nous sommes en plein Ionesco. Mai, c’est le cadavre irrépressible d’Amédée ou Comment s’en débarrasser ? Un cadavre plein de vie, qui ne cesse de grandir, et dont on ne viendra pas à bout. Les sociétés contrôlent leur communication : jamais leur mémoire, jamais leur oubli. Dans l’arrière-fond de notre conscience, Mai 68 reste l’instant où la société occidentale, flairant et refusant sa mort prochaine, hurle son désir de vie. C’est peu dire que cet instant n’appartient pas au passé. Il n’a pas encore fini de naître. Les différences qu’on peut repérer entre les années soixante et ce début poussif du XXIe siècle n’y changent rien. La pub aura beau vomir ce qu’elle veut, l’Histoire a une dimension intérieure, une densité, une intensité auxquelles les chroniqueurs à la mode et les politiciens réalistes n’ont pas accès. Pour comprendre 68, il faut changer de niveau d’intelligence, de niveau de perception, de niveau d’être. Tant que la compétition pour le pouvoir fera l’essentiel de la vie politique, aucun des compétiteurs ne pourra regarder en face cette révolution-là. Ils en connaissent tous les détails, mais ils se sont interdit, une bonne fois pour toutes, de la comprendre. Tout cela n’a d’ailleurs que peu d’importance. Mai n’est pas une marque à promouvoir. De toute façon, dans le Mai 68 dont Nicolas Sarkozy veut la peau, dans le Mai 68 que Daniel Cohn-Bendit s’escrime à oublier, je ne reconnais pas celui que j’ai connu, celui qui a touché toutes les consciences, y compris les plus paisibles, un Mai 68 sans délire, sans catéchisme révolutionnaire, sans violence, sans hurlements, un Mai 68 de la ferveur grave, de l’interrogation silencieuse, de l’intériorité retrouvée, retrouvée ensemble, un Mai 68 d’affirmation tranquille. Celui-là, on pouvait le rencontrer partout, sauf dans les discours, sauf dans les médias. Il suffisait de s’écarter du tumulte et de s’approcher de ses voisins.

Bernard Sichère a très bien montré la dimension mystérieuse de 68 dans son bel essai Il faut sauver la politique. « En mai 68, par éclairs, écrit-il, nous fûmes nous-mêmes la communauté ». Cette formule, lourde dans la mémoire de quelques-uns de tant d’espérance et de tant de déceptions, je ne sais si les jeunes gens d’aujourd’hui peuvent en deviner le sens. Une communauté qui soit comme une dimension presque physiquement perceptible de notre propre corps, constitutive de nous-mêmes qui sommes constitutifs d’elle, ce n’était pas là rêverie. Ce fut vrai par éclairs, comme dit Sichère. Une perception instantanée et stupéfiante, une révélation du naturel, les retrouvailles avec une réalité toujours refusée. Et chacun essayait ensuite, naïvement, de retrouver l’instant perdu ! Était-il fou, comme le proposait Lacan, de « fonder un lien social nettoyé d’aucune nécessité de groupe » ? Il n’est pas vrai que nous ayons pris tous nos désirs pour des réalités. Si les enfants gâtés de la bourgeoisie, solidement amarrés à la bassesse par l’argent, ont trouvé en Mai l’occasion idéale de satisfaire leurs caprices habituels et de s’en inventer de nouveaux, nous n’avons pas envoyé, nous, toute l’autorité au rebut : nous avons commencé laborieusement, douloureusement, un tri qui nous occupe toujours. Fini, le sujet supposé savoir. Fini en politique, fini en art, fini en morale, fini en religion. Finie la reddition au grand chef, au grand esprit, à la grande âme, au grand frère. Pendant un temps, nous avons fait l’expérience étrange de descendre, corps et âme, dans les entrailles de notre société ; l’aventure terminée, il nous est resté sur la peau comme une marque, un signe, une trace des autres. C’est ainsi que nous rêvions, que nous imaginions, que nous pensions, que nous désirions. Pas d’abord avec les fumées de l’intellect. Pas d’abord avec la chair. Pas avec l’âme telle qu’on nous l’avait présentée. Avec cette marque, avec ce signe, avec cette trace qui, tout à la fois, nous rendait plus solitaires que nous ne l’aurions jamais redouté et plus proches des autres que nous ne l’aurions jamais espéré. Et le temps passait, et le siècle s’abêtissait, et nous ne nous reconnaissions en rien. Et, sans jamais rien abandonner, nous nous écartions de tout.

En 68, comme quelques autres, j’ai senti le réel. Je ne suis pas plus nostalgique de cette année-là que de mon premier couteau suisse, mais il faut bien que l’amour se déclare un jour ou l’autre. Avant 68, j’aimais la vie en douce. Nous cachions notre relation, nous jouions aux bons amis. Soudain, en Mai, la vie et moi avons décidé de vivre ensemble. Le projet dépassait de beaucoup mes capacités et les premiers temps furent fort difficiles. Mais ça a tenu.

Le fond de l’affaire ? C’était un beau printemps d’imprudence. L’espérance se promenait toute nue dans les rues, dans une si affolante évidence de beauté que personne ne cherchait plus ni qui elle était ni comment elle s’appelait. Elle était vraiment celle qu’on voulait. Non pas, comme la vérité de Pirandello, qu’elle épousât les fantasmes divers de ses prétendants : il y avait réellement en elle l’étagement de toutes les vertus et de toutes les beautés possibles. Et chacun, sans effort ni mensonge, voyait dans cette passante le meilleur de ce qu’il croyait. La vie intérieure sortait de ses caches : on l’eût dite en permission. Jamais je n’ai senti aussi fort que le second commandement – l’amour du prochain – est semblable au premier – l’amour de Dieu ; et qu’il est meilleur d’être un petit et un humble qu’un riche et un puissant. Qu’il faille choisir entre Dieu et Mammon, c’était écrit dans tous les regards ! D’autres, sans s’abuser plus que moi, lisaient autre chose dans le regard de la promeneuse : l’exaltation de la vie, de l’amour, de l’espoir, de la beauté. Ils avaient raison, nous avions tous raison. Mai 68 ou l’irruption des transcendantaux. Ou de la réalité, la vraie. Ce fut bref, bien sûr, si bref ! Personne n’imaginait que la terre et le paradis allaient se confondre ! Que nous serions tous affranchis de l’argent, du pouvoir, de la misère ! Que des solutions « concrètes » s’imposeraient ! Que le temps des opinions et des querelles était révolu ! On rêvait, mais on rêvait juste : quelque chose d’autre, venu de très loin, très malaisément identifiable et aussi ambigu qu’on voudra, s’était frayé un chemin dans nos ténèbres et s’était installé en nous, entre nous, au plus creux, au plus haut. Ni dans les bourrasques des passions, ni dans les abstractions des cerveaux : plus près, plus simplement, plus finement, à ce point de jonction de l’esprit et de la sensibilité que le XVIIe siècle appelait précisément le cœur. Les intérieurs avaient rompu les barrages, brisé les grilles. De cette effraction, si rageusement que nous désirions l’effacer, nous portons tous la trace.

Côté des autorités, une incompréhension radicale des événements, d’autant plus pesante que la politique du général de Gaulle, notamment en Algérie, avait habitué les Français à moins de simplisme. Exaltation de l’ordre, célébration de la puissance, solennité archaïque et empesée, le pouvoir ne disposait plus que d’armes dérisoires ; quelque chose se révélait définitivement out, ce quelque chose qui a la peau dure et qui traîne toujours son agonie. Côté contestation, une incroyable cuistrerie, une compétition d’idées creuses, une débandade de mots, une sincérité provocante aux antipodes de l’authenticité, une formidable ignorance masquée sous un dogmatisme péremptoire puisé dans les fiches de lecture et les notes de cours ; et déjà, dans la plupart des jeunes gens qui menaient la danse, l’astuce grisâtre des vieux routiers de la manip. Pourtant, de cette poubelle soudain vidée de ses détritus anciens et récents, s’élevait le plus léger des chants, le plus aérien, le moins prévisible.

Au-delà des naïvetés sexuelles, des apparitions de saint Mao, des subtilités trotskistes et des négociations série B de Grenelle, 68 tient en une quadruple expérience. Premièrement, et c’est peu de chose : Paul Valéry a raison, notre civilisation est mortelle et le sait. Deuxièmement, on ne se contente pas de le savoir : en Mai, on éprouve cette mort prochaine, et elle brûle. L’intime et l’ultime, l’intérieur et l’extérieur, cette prétendue civilisation tout entière, comme l’avait prévu Léon-Paul Fargue, « grille comme une andouille ». Elle avoue qu’elle ne signifie rien, qu’elle ne tient à rien et ne porte rien. Troisièmement : en même temps que cette évidence, surgit la confuse certitude, aussi angoissante que réjouissante, d’une possible et mystérieuse naissance. Les plus avisés devinent qu’ils ne la verront pas, leurs descendants non plus. Elle est donc à la fois possible et idéale, possible et impossible, presque eschatologique. Quatrièmement : cette expérience apparemment délirante, une foule de gens la font en même temps, chacun lisant dans les yeux des autres qu’elle s’est fichée en eux. Tout est là. C’est assez pour expliquer la multiplicité et la diversité des effets apparents – odieux ou admirables, géniaux ou stupides – sur les individus et la société. Le reste est interprétation. Sociodrame, expérience spirituelle, expression d’une pathologie collective, résultat d’une manipulation, peu importe. Tout romantisme soixante-huitard évanoui, la question demeure : notre civilisation peut-elle, et doit-elle, pivoter sur ses bases ? Ma réponse est oui. Elle le peut et elle le doit. Or, quand on veut pourfendre le fantôme de Mai, c’est cette question-là qu’on pose. Pour répondre non.

Pour parler de Mai, la gauche n’était-elle pas la mieux placée ? Assurément. Ses mots s’accordaient mieux à 68 que ceux de la droite. C’est cette fille-là qui devait épouser Mai. Que voulez-vous que j’y fasse, elle n’en a pas voulu ! Elle a couru derrière le management ! Elle s’est envoyée en l’air avec l’indice de croissance ! Ça lui apprendra. La créativité a sombré dans le marketing. La parole s’est noyée dans la communication. Ça ne conteste plus, ça revendique, c’est-à-dire que ça a déjà cédé. Ça n’affirme plus, ça commente. Ça n’aime plus, ça respecte. Ça ne déteste plus, ça critique. Ça ne pense plus, ça s’informe. Ça ne vit plus, ça s’épanouit. Comme la tête de veau à l’étal du boucher, disait Clavel. De tout ce désastre, la gauche n’a rien vu, rien compris, rien souffert.

Les années d’après 68 ont été instructives, durement instructives. Ce fut un rude choc de s’apercevoir, une fois passé le beau printemps de tendresse, que les vaticinations des révolutionnaires étaient du même tonneau que les slogans des conservateurs et des réactionnaires. Tous s’identifiaient frauduleusement à des valeurs, à des idées, à des principes, à de prétendus désirs collectifs. Tous se cachaient derrière de grands mots, s’y asséchaient, s’y faisaient de plus en plus acides. Tous cédaient chaque jour un peu plus à la manie de se faire la gueule de l’emploi, de se donner des ordres à eux-mêmes, de se mesurer, de s’évaluer. Déception, impitoyable déception. Mais l’espérance grandissait avec la déception.

Nous ne sommes pas en 68, bien sûr, mais en 68 non plus, nous n’étions pas en 68. Il n’y a jamais eu de parti 68, de pensée 68, de génération 68. Rien qu’une rapide fulgurance 68, comme une flamme sur des ossements : quelques-uns s’en sont laissé brûler et régénérer. Depuis, à son seul désir, dans sa seule logique, elle apparaît, disparaît, réapparaît ; à l’instant qu’elle choisira, le reste s’évaporera.

Que s’est-il passé depuis 68 ? Rien. La logique des choses. C’est-à-dire rien. Quarante ans dans la salle de réveil pour la problématique bourgeoise. Quarante ans d’intentions, de thèses de sociologie et de littérature d’entreprise. 68, c’est comme si c’était hier. Non. Comme si c’était aujourd’hui. Veuillez nous excuser de cette interruption due à un incident survenu sur la presque totalité de nos émetteurs. Nous reprenons le cours normal de nos émissions. Voici la suite de notre dramatique Le non-sens est-il notre destin ?

De quelque côté qu’on attaque aujourd’hui la question politique en France, par la droite ou par la gauche, par le centre, le dessous ou le dessus, on se heurte nécessairement à 68. La problématique de Mai nous hante, nous cerne, nous oblige. Depuis quarante ans, tout le projet des politiques successives a consisté à l’occulter plus ou moins hypocritement. Embrouiller Mai : Edgar Faure a montré la voie, tout le monde a suivi. Mais nous l’avons toujours sur le cœur et il y pèse de plus en plus lourd. « Je ne veux plus voir cette fille, crie l’amoureux déçu, je ne veux plus la voir ! Jamais ! Jamais plus ! ».

« L’oubli est un système de mémoire », dit un philosophe dont j’ai précisément oublié le nom. L’idée s’applique merveilleusement à Mai. Écrire un Forget 68, quel aveu ! On ne peut mieux dire qu’on n’a rien oublié, que ce 68 réduit à un événement politique ou à un fait culturel sur lequel on est las de disserter est un souvenir de jeunesse de plus en plus encombrant, que Mai aura dérivé toute la vie sur la conscience sans jamais la nourrir de rien.

L’arête du poisson 68, ce ne sont pas les manifs étudiantes, les slogans, les braillements, les gauchistes, etc. Tout cela grouille de tant de fantasmes et de symboles que le moins avisé des historiens y trouve encore aisément de quoi faire son beurre. L’arête, ce sont les grèves ; celle-là va rester durablement plantée dans le gosier de Clio. Comment expliquer un mouvement d’une telle ampleur et d’une telle durée au plus fort de ces années que la gentillesse bien informée de Jean Fourastié voulait imaginer glorieuses ? Alors qu’une croissance, sinon à la chinoise, du moins à l’allemande, témoignait de la bonne santé économique du pays, une croissance qui, sans doute, ne frustrait guère les riches, mais dont les moins riches, et même les pauvres, n’étaient, ô miracle, nullement exclus ? Alors que les réfrigérateurs et les machines à laver faisaient leur entrée dans les cuisines, que les téléviseurs commençaient à présider les salles de séjour ? Que toutes sortes de petites voitures toussotaient gaiement sur les routes, et même sur des embryons d’autoroutes ? Pour venir à bout de ce mystère, un historien a tiré de sa poche deux hypothèses. Selon la première, les grèves de 68 se situaient dans la continuité des mouvements sociaux des années précédentes. La seconde met en avant l’attitude mimétique d’un monde ouvrier fasciné par les révoltes étudiantes. Je ne crois pas ces explications exactes. La première hypothèse se liquide toute seule. Si, en 1963, les grandes grèves des mineurs, spécifiques à une profession qui se savait menacée et probablement condamnée, avaient conduit à enregistrer 6 millions de journées non travaillées, on n’en dénombrait, pour l’ensemble des quatre années suivantes, de 1964 à 1967, que 10,2 millions, soit une moyenne annuelle de 2,5 millions de journées. Pour la seule année 68, en revanche, on a compté 150 millions de journées non travaillées, soit soixante fois plus ! À moins qu’un arrosoir malencontreusement percé par un serpent assoiffé ou myope n’ait provoqué les inondations du Nil, cette première hypothèse campe nettement en deçà de la limite du vraisemblable. La seconde ne me satisfait pas davantage. Ainsi ces 150 millions de journées seraient dues à la fascination de la classe ouvrière pour des incendiaires de voitures au jargon incompréhensible ? Avec une telle motivation, ceux des grévistes qui auraient échappé à la matraque policière auraient péri sous les coups du rouleau à pâtisserie conjugal. « Non, mais des fois ! Tu fais grève pour ces morveux, maintenant ? T’es pas bien ? » La petite ville de Seine-et-Marne où j’habitais alors était le siège d’une grosse usine Jeumont-Schneider. J’en connaissais bien les syndicalistes. Ils ne tenaient nullement à ressembler à ces ostrogoths ; ils les auraient fraîchement accueillis si l’idée leur était venue de se pointer dans l’usine. Mais cela ne les empêchait pas de réfléchir, et leurs femmes les y encourageaient. Dans quelques années, certains de leurs enfants se retrouveraient dans la situation de ces étudiants : même s’ils avaient bien des raisons de détester ces petits bourgeois prétentieux qui voulaient tout leur apprendre, et même l’amour, ils voulaient comprendre. C’était donc le contraire d’une fascination ou d’un mimétisme : plus les ouvriers s’éprouvaient différents des étudiants, plus la conscience de cette différence les laissait seuls avec eux-mêmes et les obligeait à regarder comme jamais le monde, l’avenir, la vie, leur vie. Et ils réagissaient comme ils savaient et pouvaient le faire : par la grève. Ces jeunes gens leur avaient mis sous les yeux des raisons de se mobiliser beaucoup plus fortes que la méfiance et l’antipathie avec lesquelles ils les considéraient. D’un coup, d’un seul, Mai 68 anéantissait la logique du capitalisme et celle de la lutte des classes. Mais il y eut Grenelle, qui les remit l’une et l’autre en selle.

Ce qu’on appelle, depuis près de quarante ans, la génération 68, il faut enfin lui donner son vrai nom : la génération Grenelle. Grenelle, ce n’est pas la caricature de l’esprit de Mai, c’en est le contraire. Ce n’en est pas le contraire : c’en est la négation. Le grand mouvement social de 68 trouva son origine hors de lui et ne vécut que de la renier. Mai, c’est le recours aux intérieurs, à la gratuité, à un changement de régime de la pensée. Grenelle, c’est le carnaval des conservateurs réconciliés, c’est le nihilisme gras. Le mouvement social de 68 s’y est d’emblée mutilé de son essence : il a fallu, pour payer cette mutilation, quarante ans de réalisme fangeux et de honte secrète. L’affaire profita d’ailleurs infiniment moins aux salariés qu’à une classe de privilégiés qui, depuis quarante ans, bouffent du fric et pissent des principes, se partagent les places et jouent les moralistes et, ciblant leur propagande, dans l’intérêt de leurs gangs, à l’exacte intersection de la veulerie universelle et de leur bénéfice particulier, prostituent d’un même mouvement et la liberté de chacun et le bien de tous. Jamais plus l’esprit de Grenelle, vous en prendriez pour toute votre vie ! Jamais plus cette satisfaction d’esclave d’avoir échappé à une grande chose ! Lisez ce que vous voulez, lisez Marx – dans le texte -, lisez Rousseau – dans le texte -, lisez les Évangiles – dans le texte : vous y trouverez des raisons différentes et convergentes de boycotter Grenelle.

J’appelle Grenelle la réaction de la bête. Non pas la bête immonde, certes ! La bête ordinaire, vous, moi, la bête un peu bête ! Profondément perturbée, la pauvre bête. Incapable de comprendre ce qui s’était passé, mais nullement incapable de flairer la nouveauté, d’en frémir de peur, de désir, de rage, d’envie. Incapable, parce que bête, d’intégrer un événement qui la surplombait de plusieurs univers, incapable de ne pas le refuser de toutes ses forces de bête, mais incapable aussi, toujours parce que bête, d’ignorer un appel soudain logé dans ses entrailles. Quarante ans après, elle ne s’est toujours pas remise de son aventure. Qu’elle est donc comique et pitoyable, depuis Mai 68, la bête occidentale !

II.

« Déshonorer l’argent »

Les questions naïves ne sont pas les plus mauvaises. Comment l’héritage grec et latin, le christianisme, les Lumières, les révolutions, les révoltes, le socialisme, le surréalisme, le communisme, la pensée critique, les maîtres du soupçon, l’expérience de la guerre et des tyrans du XXe siècle, l’action culturelle, le féminisme, les valeurs et la diversité, comment tout cela a-t-il pu accompagner respectueusement le triomphe du management, des ressources humaines, du marketing, du marchandising, du développement professionnel et personnel, de la production affolée des choses et de leur consommation frénétique sur fond de folie pour les uns, de misère pour les autres ?

Rien ne va changer et, en un sens, rien ne peut changer. Aucune alternative politique sérieuse. Pas d’idéologie de recours. La révolution ? Impossible, ou forcément désastreuse. La violence ? Un masochisme de détraqués. Restent les farces et attrapes, la moralisation du capitalisme, par exemple. Quelques mesures de contrôle, une poignée de grands voyous priés d’aller finir leur dessert ailleurs, en quoi tout cela touche-t-il à l’essentiel ? Des managers de second rang monteront en première ligne et jureront amour et fidélité aux « valeurs ». Pourquoi ne seraient-ils pas sincères ? Leurs aînés l’étaient peut-être aussi. Tout le monde est sincère dans ce système. On y met le doigt : il le broie. L’intelligence ? Il l’affole. Le cœur ? Il le pourrit. Les petits nouveaux feront comme les grands anciens.

À la moralisation du capitalisme, plaisanterie de droite, répond la plaisanterie de gauche dont un sociologue se faisait récemment le colporteur : les patrons vivent sous le règne du moi, les manifestants témoignent du nous. Un nous qui vient par les pieds, en quelque sorte. Pourquoi se moque-t-on toujours des gens, toujours ? Les riches cèdent un peu pour rester riches, rien de plus, rien d’autre. Plus que leurs adversaires, c’est leur avidité qui les oblige à fléchir, ou à faire semblant. Et les gens des manifs, pourquoi se rassemblent-ils, sinon pour des intérêts individuels ? Sinon pour leur pomme ? Ils en ont le droit, certes, et bien plus que le droit ! Mais qu’ils ne rêvent pas. La pensée pommiste n’a jamais fait peur aux capitalistes, qui l’ont inventée. Communier dans le pommisme, c’est faire la bise de loin au système. Le seul ennemi que redoute le capitalisme, air connu, c’est le capitalisme. Il y a longtemps que les gens de droite ont renoncé à l’influencer, longtemps qu’ils feignent d’être les organisateurs d’un désordre qui les dépasse. Pendant ce temps-là, la gauche promène ses pancartes. Elle fait pot de fleurs, comme on disait des enfants de chœur qui, aux vêpres, n’avaient pas de rôle défini. La logique des choses a désarçonné la droite comme la gauche et les traîne derrière elle par les cheveux. Même si, de tous les côtés, il y a de bonnes personnes, de très bonnes personnes dépassées, intelligentes et compétentes mais dépassées, pleines de bonne volonté mais dépassées : contre la logique des choses, elles ne peuvent plus rien. Qui donc la prendra aux naseaux, la logique des choses ? Un génie ? Un « intellectuel de haut vol », comme on dit du pape Benoît ? Chansons. Personne ne le peut. Sauf vous et moi, ici et là, quand nous aurons accepté l’incertitude des temps, quand nous aurons extirpé de nos crânes les performances, les objectifs, les mesures, les comparaisons, quand nous nous serons amoureusement lovés dans la durée, le regard tourné, en nous et hors de nous, vers je ne sais quoi de plus vaste, de plus vague, de plus vrai.

Le monde entier crie désormais aux grands patrons que leur course à l’argent est aussi odieuse que folle : seraient-ils les seuls à ne pas comprendre ? S’ils avaient le sentiment de travailler au bien commun, chercheraient-ils dans leur salaire autre chose que le moyen de vivre dans une aisance légitime ? Ils savent mieux que quiconque que leur avidité est une façon puérile de tenter d’oublier le gouffre de non-sens qu’ils ont creusé en eux, de masquer l’Himalaya de méfiance qui les sépare des autres. Ils le savent, mais ils ne peuvent plus se le dire, ils ne veulent plus savoir qu’ils le savent. À peine la conscience de l’absurdité pointe-t-elle le nez que grandit avec elle la frénésie de posséder davantage. Ces profiteurs sont des emmurés. Les salariés ne les haïssent ou ne les envient que parce qu’ils n’osent pas les plaindre : il faut être libre pour plaindre les riches. Emmurés, ils le sont aussi, il est vrai, et sans possibilité de s’échapper. Et sans le luxe, certes, mais aussi sans les illusions sales qu’il procure. Ils sont incarcérés dans ce quotidien où personne ne peut plus entendre le silence de personne, sorte de poubelle mentale dont l’époque fait le plus grand cas, et où s’entassent les rêves déçus et les élans abandonnés. La même panique qui pousse les riches à fuir dans le divertissement de l’argent enferme irrémédiablement les pauvres et les moins riches en eux-mêmes, les fait hésiter entre de pâles velléités de révolte et une sorte de résignation insincère qui leur gâche toute joie de vivre. Il est facile d’opposer ces deux désastres. Il est vrai qu’en un sens ils s’opposent. En un sens seulement : ils ont une source commune et c’est jusqu’à elle qu’il faut remonter pour se demander pourquoi et comment elle a été polluée. Sous les inégalités et les injustices, clapote comme une eau sale une effrayante communion dans le non-sens : sans elle, la modernité aurait échoué depuis longtemps.

« Déshonorer l’argent », disait François Perroux. « Nous devons tendre vers une société où l’enrichissement est en quelque manière déshonoré . » Non pas remplacer l’euro par le haricot. Non pas plastiquer les banques. Découpler l’argent de toute notion d’honneur, de grandeur, de progrès, de dignité, de privilège, de bonheur. Le laisser aux excréments qu’il symbolise. La banque et les cabinets : deux chalets de nécessité. Renvoyer à l’école ceux qui racontent que le mépris de l’argent est une invention du christianisme. Dans ce village, les chrétiens de la messe dominicale, c’est-à-dire les familles du nobliau, de l’industriel et du conseiller général, ne semblent pas tenir l’argent en si piètre estime. Ce matin, au sortir de son exercice de piété, une dame fort distinguée a exigé de la boulangère une note dûment tamponnée pour les treize euros de gâteaux qu’elle venait d’acheter. Plus deux euros, il est vrai, hors comptabilité : « Arnaud, mon chéri, veux-tu que nous partagions un palmier ? » Déshonorer l’argent, l’impropre de l’homme, c’est le début du rire.

Le rapprochement entre le terrorisme mondial de l’argent et ce que Téodor Liman appelle avec justesse la « vie-de-bureau » s’est forcément imposé aux travailleurs. Non qu’ils se soient livrés à des comparaisons absurdes. Tous les patrons ne souffrent pas de névrose d’accumulation. Beaucoup d’entre eux, s’ils se laissaient aller un instant à rêver de bonus disproportionnés, seraient ramenés à plus de modestie par le grain de bon sens que leur lancerait l’honnêteté, ou la prudence. Et pourtant, le rapprochement s’est imposé. À la manière d’une similitude climatique. Dans les firmes planétaires comme dans les bureaux les plus modestes, même si c’est à des degrés incomparables, la même frénésie de réussite, la même volonté de puissance, la même obsession des possibles à déployer et des limites à repousser. La dénonciation virulente de quelques voyous majeurs par leurs amis d’hier, loin d’apaiser les travailleurs, les renforce dans la crainte et l’hostilité. Il y a du stalinisme dans le mouvement ternaire de ces purges : on feint de découvrir les désordres quand les circonstances y obligent, on traîne les coupables dans la boue, on renforce le système derrière eux. Personne ne sait plus que penser d’une atmosphère pareille. Ceux qui l’ont installée, et ont tout fait pour la renforcer, en sont à se justifier, à protester de leurs bons sentiments, à geindre préventivement, à se faire victimes avant qu’on ne les accuse. Débâcle. Les travailleurs s’interrogent. Ne cautionnent-ils pas trop facilement ce délire ? Ne contribuent-ils pas à l’aggraver ? Mauvaise conscience, honte diffuse. Fausses relations, fausses amitiés, fausses équipes. Comment n’a-t-on pas su opposer un peu d’humanité à cette logique meurtrière ? Pourquoi le silence, pourquoi toujours le silence ? Pour sauver quoi ? Ces questions-là se chuchotent comme des confidences graves et désabusées. On devine qu’on a tort de tout reprocher aux autres. Mais, au juste, on se bat contre quoi ? Contre quelque chose qui est nulle part et partout, dans les bureaux, sur les murs, à la cafétéria, dans les voix, dans le bonjour du matin. Avant la crise, on ne prenait pas trop au sérieux ces signes-là, on préférait penser qu’il y avait là-dedans à boire et à manger, on faisait la part du feu. Le monde moderne, se disait-on, c’est l’argent, c’est la technique, mais ce sont aussi les hommes, surtout les hommes, d’abord les hommes, comme le tonitruent les chefs à chaque réunion, juste avant d’annoncer le plan social qui va sauvegarder l’avenir des hommes, précisément. Il devient de plus en plus difficile de trouver tout cela naturel, de plus en plus difficile aussi de désigner des boucs émissaires. Personne, même parmi ceux qui dénigrent le plus la modernité, n’a la moindre envie de sourire, même par ressentiment, même par vengeance. La peur, la séduction de l’argent, la jouissance de la technique et du pouvoir, la vanité d’être moderne, les équipes rassurantes, la violence de la compétition, tout a été essayé pour tenter d’empêcher les gens d’arriver à eux-mêmes. Raté. Presque raté. Ils y arrivent. Rien n’est normal, et les manifs sont des piétinements. Glissement irréversible de la conscience, même s’ils vont faire semblant d’oublier : la propagande du capitalisme moralisé, qu’il faudra encore plus misérable, leur rafraîchira vite la mémoire.

Milton Friedman avait-il une conception puérile du capitalisme ? Il récusait l’idée que les dirigeants d’entreprise puissent avoir « une responsabilité sociale autre que celle de faire le plus d’argent possible pour leurs actionnaires. » « Si les hommes d’affaires, demandait-il, ont une responsabilité autre que celle du profit maximum pour les actionnaires, comment peuvent-ils savoir ce qu’elle est ? Des individus auto-désignés peuvent-ils décider de ce qu’est l’intérêt de la société ? » Nos modernes sont moins timides. Sous le prétexte transparent de la responsabilité sociale des entreprises, ils veulent mettre la main sur l’organisation même de la société et, de proche en proche, sur les consciences. Dans leur logique, ils ont raison. C’est fort intelligemment qu’ils reprennent le mouvement ternaire de la colonisation : s’emparer d’abord du territoire, ensuite de la société, enfin des consciences. Pour le territoire, c’est fait : le monde entier, de gré ou de force, dans l’enthousiasme ou dans le dégoût, s’offre au libéralisme. Les comportements sociaux deviendront vite son champ d’opérations, son terrain de manœuvres, son théâtre privé : l’aide que lui fournit la communication aurait fait le bonheur des colons. Reste à mettre les consciences dans la poche des financiers et des industriels. Ce sera le rôle de la responsabilité sociale des entreprises. Nul doute que nous verrons surgir un festival de pieuses intentions, et qu’on ne lésinera ni sur la morale, ni sur l’éthique, ni sur les valeurs. Tout cela tourne rond. Tout cela, en un sens, va parfaitement bien. Les gangsters gangstérisent, que leur demander d’autre ? Le capitalisme persiste dans son être : que peut-il faire de plus, ou d’autre ? Il se donne maintenant une nouvelle frontière, celle de la culture, voire celle de l’intériorité. Il va chercher à vider les consciences de tout ce qui n’est pas lui, c’est-à-dire de tout ce qui n’est pas rien. Comme il ne se cache plus d’être un simple système de puissance capable de choisir ses munitions dans les boutiques les plus diverses, du libre marché au protectionnisme, de la brutalité sauvage à l’avenante social-démocratie, les slogans ne lui manqueront pas et il en changera aussi souvent qu’il le faudra. Personne ne pourra plus revenir sur les deux premières étapes de la conquête. Il ne restera pas un hectare de terre pour y installer un autre régime. On ne trouvera pas un canal d’information pour y faire passer une seule critique que son agrément n’ait validée. Nous allons à cela, personne ne l’empêchera. C’est un grand malheur, mais c’est aussi une grande espérance. C’est à la troisième étape de la colonisation libérale, en effet, accomplissement indispensable des deux autres, que la plus grande bataille se jouera. Finalement, celle-là seule comptera et personne ne pourra empêcher qu’elle ait lieu. Cette bataille-là, n’importe qui pourra la faire perdre à la modernité libérale. N’importe qui aura le choix : bouffer un destin écœurant ou faire de sa vie une aventure. N’importe qui aura le choix : être ou ne pas être. Le système libéral aura beau tricher, truquer, manœuvrer, trahir, interdire, enfermer, surveiller, punir, il devra forcément en passer par cette bataille-là. Et il devra forcément, même s’il s’en mord les lèvres de rage, faire semblant de la livrer loyalement. Et ce sera une immense campagne de Russie. Le libéralisme entrera forcément, un jour ou l’autre, dans les steppes que les consciences lui ouvriront comme autant de pièges immenses. Il s’y perdra, et tout ce qui lui ressemble avec lui, et tout ce qui aura fait semblant de ne pas lui ressembler. Et il restera des êtres humains, un peu de temps, des ruines inutiles et du silence.

Le pouvoir du Management mondialisé, auquel il accorde la majuscule, ressemble beaucoup, aux yeux de Pierre Legendre, à celui de l’Occident chrétien du Moyen Âge qui, fort de l’arme décisive que lui fournit le droit romain, construisit la certitude folle de son dominium mundi, de sa « propriété du monde ». J’ai eu l’expérience directe de ce délire à Alger, en 1959. Plusieurs anciens étudiants catholiques de la Sorbonne s’y trouvaient affectés, généralement comme officiers. Nous étions en plein dominium mundi. Ces jeunes gens disciplinés apportaient la même ferveur légaliste, sèche et raisonneuse, à leur prosélytisme religieux et à leurs convictions politiques. Le monde leur appartenait deux fois. Ils en avaient le dominium catholique, ils en avaient le dominium occidental. Cette double charge les obligeait, quand il était question de la torture, à des contorsions casuistiques qui me semblaient parfois plus hideuses que les pires brutalités. La religion qu’ils prêchaient était un système idéologique bardé d’une rationalité glaciale. Plus encore que par le christianisme dont ils se voulaient les missionnaires, plus encore que par la puissance occidentale dont ils pensaient être les représentants, leur cœur semblait dominé par une soumission orgueilleuse à une force sévère, immarcescible, altière. Ils étaient encore des inquisiteurs, ils étaient déjà des managers. Je songe souvent à ces jeunes gens et ce souvenir me jette contre une infranchissable muraille. Est-ce donc cela, l’être humain ? Est-ce donc cela, le christianisme ? Mais sur cette muraille, bizarrement, je me sens rebondir. Dans le marais moderne, je m’enlise.

Vécu non pas comme une grâce de liberté mais comme un fil direct avec le pouvoir du haut, le christianisme tisse une relation nécessairement névrotique avec les puissants. L’histoire de la démocratie chrétienne en est un témoignage pathétique.

S’interrogeant sur l’imbroglio européen, un éditorialiste avoue son embarras. L’Europe, cette « belle au bois dormant » se réveillera-t-elle jamais ? Il ne voit guère d’autre solution, en attendant, que de veiller sur son sommeil et de continuer à modeler ses muscles économiques, ses armes, ses lois. « En espérant, soupire-t-il, qu’un jour ce qu’on appelle “l’âme” lui viendra de surcroît. » L’appel à l’âme, c’est le geste classique de la bourgeoisie en difficulté. L’âme, c’est sa sécurité mentale, sa mutuelle de réassurance. Elle veut toujours cette convocation d’autant plus solennelle qu’elle sait parfaitement que, dans ces conditions, l’âme ne viendra pas. Le lapin est assuré, il arrangera tout le monde. Peu importe si, au passage, ce recours à la mystique met les textes cul par-dessus tête. Si j’ai bonne mémoire, le surcroît, dans les Évangiles, ce n’est pas l’âme, c’est le reste. « Cherchez d’abord le Royaume des Cieux, et le reste vous sera donné par surcroît. » N’importe. Quand il ne voit plus d’autre solution, l’esprit bourgeois, à tout hasard, tout en remplissant ses coffres, rêve de cette âme qu’il refuse. Certes on a d’elle l’idée qu’on veut, ou qu’on peut. On peut même n’en avoir aucune, pourvu qu’on ait la loyauté de laisser la place vide, le siège vacant, le ciel ouvert. Mais cette place-là, libre ou occupée, si on la sous-loue, même provisoirement, à l’argent ou à la puissance, on se condamne à camper très en deçà de l’humain.

Exercer le pouvoir, autrefois, ce n’était pas chose absurde. Même secoué de temps à autre, l’échafaudage était solide : tous pouvaient s’appuyer sur lui, surtout ceux qui voulaient l’abattre. Pour le meilleur et pour le pire, le gouvernement de la cité s’inscrivait dans une logique cohérente. Le lieu du pouvoir était circonscrit, enclos, sacralisé ; de cette clôture, la vérité était censée procéder et, dans sa foulée, l’autorité. Que la société et la vérité se soient laïcisées n’avait pas changé le fond des choses : la drôlerie de Marcel Pagnol a montré cela de façon très convaincante. Par contre, la révélation moderne du lien intime que la violence entretient avec le sacré, découverte plus cousine qu’on ne le croit des intuitions de 68, a tout changé. Les vieux systèmes d’autorité craquent désormais de toutes parts. Plus ils sont puissants, plus ils se lézardent. Aucune propagande ne les remettra en état. D’où ce sentiment de déliquescence que l’opinion publique ressent avec finesse, et dont elle accuse ses dirigeants. À tort et à raison. À tort, car ils ne sont pas responsables d’une métamorphose qui les dépasse infiniment. À raison, car on ne peut aujourd’hui diriger un pays en se cachant, même avec talent, derrière des rhétoriques antédiluviennes. Avant de changer quoi que ce soit, gouverner, aujourd’hui, c’est se changer.

De nos jours, exercer le pouvoir, c’est surtout faire semblant. D’où vient sans doute l’aspect si nettement compensatoire de l’exercice. Du pathologique « tout est possible », négateur de la condition humaine, à la mise en scène de soi-même dans le rôle du chef en passant par le fantasme de l’inévitable « nouvelle société », tout est forcément ersatz, spectacle, rideau de fumée ; rien n’a d’autre but que de faire oublier le plus agressivement possible une impuissance première. Je ne vois pas qu’il y ait aujourd’hui échec à ne pas accéder aux responsabilités ; à mes yeux, c’est plutôt une chance. Rien de très utile ne passera avant longtemps par le pouvoir. Rien de sérieux ne changera dans le monde sans un sursaut souverain, et très hypothétique, de la personne humaine. À cela, les faibles libres travaillent moins mal que les puissants enchaînés. Aucun nouveau visage de l’humanité ne se prépare au sein d’aucun pouvoir ni d’aucun contre-pouvoir. Le pouvoir est désormais un passeport pour la répétition : de là vient sans doute, pensent les pessimistes, qu’il soit si recherché.

Dans la tradition chinoise, explique François Jullien, quelque chose l’emporte sur la perspicacité intellectuelle : le sentiment aigu de participer au mouvement du monde, quoi qu’il en soit des événements, des circonstances et de l’idée qu’on s’en fait. Ce sentiment n’a presque plus aucune place en Occident. L’Occident observe, constate, classe, commente, juge avec une confiance naïve dans le bien-fondé et la transcendance de sa posture. La plume n’y tremble plus ; le doute lui-même n’est qu’une hésitation devant un choix. La pensée ne connaît plus l’étreinte, la caresse, la peur, le dégoût, le rire. Elle n’effleure plus le visage du monde. Rien ne la surprend, rien ne l’effarouche, rien ne la ravit. Même la colère, même l’indignation semblent prévisibles, organisées. On est à l’affût des idées comme d’un gibier. Ni pesanteur ni légèreté, ni écho ni aura. Notre sensibilité d’Occidentaux nous reste sur les bras. Quelque chose ne joue plus entre le monde et nous. Il n’est pourtant pas impossible de regarder ce désastre avec confiance et de voir s’y dessiner l’espérance, une espérance qu’on peut dire bouleversante si l’on entend bien ce qu’on dit : elle fait beaucoup plus, en effet, qu’agiter des émotions. Elle change radicalement le sens de nos existences. De tout ce que notre cœur n’a pas vraiment approuvé, reconnu, authentifié, elle ne laisse plus pierre sur pierre.

Au-delà de leurs très accessoires différences d’opinions, toutes les élites sont étroitement associées au monde moderne, à ses projets, à ses intérêts, à son langage. Ce n’est pas vrai des petits, des obscurs, des sans grade. Pour eux, ce monde est un bloc de fatalité qu’ils ne se mêlent pas d’analyser. Non que la lucidité leur manque, ou qu’ils n’en pensent rien : un cocktail de sagesse, de prudence, de résignation, de méfiance, de dégoût les convainc de l’inutilité de composer avec lui. Ils ne veulent pas le comprendre. Ils ne veulent pas le savoir. Ils jouissent de ses avantages, souffrent des blessures qu’il leur inflige, haussent les épaules quand il leur devient insupportable. C’est ainsi, voilà tout. On a tort de parler trop vite d’indifférence, de lâcheté. Le silence des petits a son poids, c’est le silence de la mauvaise digestion, de la rumination douloureuse. Les humbles avalent le monde moderne tout rond. Il leur reste sur l’estomac. Ils ne l’assimilent pas, ils ne s’en nourrissent pas.

La soumission fondamentale des élites à la modernité s’orne de toutes sortes de protestations compensatoires, de criailleries formelles, de régurgitations morales. Loin d’être toujours illégitimes, elles procèdent pourtant d’une intention mensongère. Par leur activisme langagier, les élites tâchent de faire oublier leurs capitulations majeures, elles cachent sous des montagnes de commentaires l’embarras et la honte où elles les jettent. Elles auront beau faire. Vivre le monde moderne comme nécessité, c’est beaucoup moins honorable que de le vivre comme fatalité. Les élites ne peuvent pas échapper au double langage, à la mauvaise foi, aux distinguos douteux. Les sans grade ont hérité de la meilleure part. On peut encore trouver chez eux, au moins à l’état de traces, un peu de stoïcisme. Les élites ne disposent plus d’aucune réserve de sens. Elles n’ont devant elles qu’une fuite éperdue et inutile. Pourtant, il ne les faudrait pas nécessairement héroïques. Il suffirait qu’elles mesurent leurs applaudissements, qu’elles sachent rester silencieuses, qu’elles aient le courage de rester dans l’ambiguïté et, de temps à autre, quand les circonstances l’exigent, de franchir le Rubicon de la rupture. Il faudrait qu’on sente en elles un contrepoids rassurant, un stock de sens, un recours tranquille. Elles ont renoncé à cette mission pour s’exhiber au casting de l’actualité. Dans ces conditions, rien à attendre d’elles.

« C’est l’opinion qui gouverne le monde et c’est à vous de gouverner l’opinion », écrivait Voltaire à D’Alembert. Des Lumières à la communication, la route est plus courte qu’on ne le croit.

Que ne le célèbre-t-on, l’Homme ! Cette vénération me gêne. J’aimais les belles majuscules dont on honorait la Guêpe, le Saumon, l’Araignée dans les manuels scolaires d’autrefois. L’Homme avec cette H m’a toujours paru un peu idiot : trop ou trop peu, bancal, finalement assez vulgaire. Une solennité de mauvais aloi. De la gonflette, disent les sportifs. Pas étonnant que l’homme soit ainsi majusculé dans le lieu où l’on se balance le plus cordialement de lui, de son premier tee-shirt et de ses envies d’absolu, je veux dire dans l’entreprise. Pourtant, le premier manager qui eut l’idée lumineuse – et pas démagogique pour un sou ! – de voir dans l’Homme le capital le plus précieux n’était ni un Américain, ni un Anglais, ni un Japonais, ni un Français. Ce grand esprit s’appelait Joseph Staline, qui déclara, le 4 mai 1935, dans un discours prononcé au Kremlin à l’occasion de la promotion des élèves de l’Académie de l’Armée Rouge : « Il faut enfin comprendre que, de tous les capitaux précieux existant dans le monde, le plus précieux et le plus décisif, ce sont les hommes, les cadres. » Managers, saluez votre ancêtre !

Nous sommes au temps du « tout à l’ego », dit joliment Régis Debray. Et d’en appeler au collectif. Illusion. Le collectif du « tout à l’ego », c’est l’égout collecteur. C’est au cœur de l’individu que se construit la fraternité, et par le renversement radical des intuitions de la modernité, par le refus du mépris, et d’abord du mépris de soi-même, qui est sa première exigence. « Le contraire d’être vexé, écrivait Malraux, c’est la fraternité. » La fraternité avec l’autre commence avec l’idée droite qu’on a de soi : cette idée droite exclut, par exemple, qu’on se considère, ou qu’on accepte d’être considéré, comme une ressource humaine. S’il n’est pas au cœur de l’individu, le collectif n’est nulle part. Instaurer la fraternité n’est pas un de ces problèmes de communication qu’on feint de résoudre par des parlotes ou en se prêchant réciproquement les bons sentiments et les bonnes manières. Un homme fraternel n’est jamais un homme convenu : la fraternité ne peut être qu’une invention permanente, elle ne tolère ni les poses ni le mimétisme. Nous sommes là devant une révolution fondamentale dont chacun de nous, qu’il le veuille ou non, est, à l’insu de tous les autres, le centre et l’enjeu. Les partis, les clubs, les groupes de pression, tout ce qui suscite l’esprit de corps n’a jamais rien eu à dire de sérieux sur ce sujet. Les murs de ces boutiques sont désormais si épais que leurs gérants ne sont plus en mesure d’imaginer ce qu’est un individu. Kierkegaard nous a prévenus : il nous faudra beaucoup de temps pour commencer à le comprendre.

L’écrivain, pensait Camus, ne doit pas être au service de « ceux qui font l’Histoire », mais de « ceux qui la subissent ». Pour être d’accord, je veux une précision : « ceux qui la subissent et lui résistent ». Je n’ai pas plus de sympathie pour le vigile ou la caissière du supermarché qui jouit d’emmerder une vieille dame dont le cabas a sonné que d’admiration pour leur PDG. Et si, quand on ne le lui demande pas, la vieille dame en question jouit d’ouvrir son sac tout grand en glapissant qu’elle n’a rien à cacher, je ne peux ressentir pour elle qu’une pitié écœurée. Je n’oublie pas un instant ce qui pèse sur ces trois-là et les conduit à ces comportements. Je ne sais pas mesurer leur responsabilité, je n’ai pas la charge de leur conscience, je ne suis pas leur procureur. À leur place, peut-être ne ferais-je pas mieux, ou ferais-je pire. N’importe. C’est en tant qu’ils résistent, même difficilement, même chichement, à ce qui les accable, et non pas en tant qu’ils le subissent, que je suis à leur service. Sinon, je jouis moi-même hypocritement d’une supériorité que j’ai entièrement agencée ; ils deviennent mes protégés, ils ne sont plus mes égaux. Je suis un tyran ou, ce qui revient au même, un esclave d’esclaves : mon amitié pour autrui ne peut me contraindre à cela. Les pressions cruelles qui pèsent sur les faibles et les pauvres leur sont parfois moins lourdes à porter que l’ignoble bienveillance qui, d’emblée, les dédouane de l’obligation d’être courageux, les exonère de tout rêve d’héroïsme. L’altruisme captieux, l’humanitarisme systématique, le perfide droit d’ingérence servent surtout à exalter l’importance de ceux qui les proclament. Une dictatoriale bonté incite les malheureux à penser qu’ils n’ont ni les moyens, ni peut-être le droit, de se défendre eux-mêmes, que leur pauvre existence est vouée à osciller entre ceux qui les menacent et ceux qui les libèrent, que leur sort se joue dans les conseils d’administration jumeaux de leurs bourreaux et de leurs sauveurs. L’écrasante, l’effrayante responsabilité des riches et des puissants, loin d’annuler celle des pauvres et des faibles, la leur désigne au contraire comme leur chance et leur salut. Le privilège d’irresponsabilité des pauvres a été inventé par des gens qui, pour les faire taire et les humilier, commencent par leur confisquer leur arme la plus glorieuse.

Esprit de corps est une des plus vilaines expressions de la langue française. Elle n’évoque que des faisceaux d’intérêts nécessairement médiocres et cruels. De quelque nom qu’on désigne l’attention qu’on porte aux autres – altruisme, charité, solidarité, amitié, respect -, elle ne vit que de l’oxygène de la gratuité. L’esprit de corps est un égoïsme qui s’aggrave en feignant de se partager, toujours mâtiné de jalousie, de rancœur, de haine. C’est une manière archaïque, lugubre et vulgaire de fuir ses responsabilités et de refuser son destin.

Vous n’aimez pas le projet que vous propose le pouvoir ? De deux choses l’une. Ou bien on ne vous a pas suffisamment expliqué ses mérites. Entendez par là que vous êtes un imbécile. Ou bien on ne s’est pas assez mis à votre place, on n’a pas tenu compte de votre mal de vivre, on n’a pas assez dorloté votre « quotidien ». Entendez par là que vous êtes un débile léger. Mais voyez l’humilité du pouvoir ! Tout est de sa faute, tout ! Si vous pensez mal, c’est qu’il s’y est mal pris, qu’il a mal communiqué. Ainsi procède Clamence, le juge-pénitent de La Chute : s’accuser pour mieux accuser. Pourquoi ? Parce que « quand nous serons tous coupables, ce sera la démocratie. »

Un chroniqueur parle d’une « tendance ancienne de la diplomatie française que la guerre d’Irak a encore aiguisée : la prétention de donner des leçons au monde sans disposer des moyens de la puissance. » Si, pour donner des leçons aux autres, il faut posséder la vertu cardinale de puissance qui, comme chacun sait, est le fruit de la sagesse et de la bienveillance, que peut-on alors leur enseigner qui leur permette de grandir, sinon la volonté de puissance ?

Voilà quarante-six ans que j’espérais retrouver ce numéro des Cahiers du Rhône sur Le vrai réalisme, paru à La Baconnière en 1943. Je l’avais lu en 1959, à Alger, dans les hauts de la ville, dans la bibliothèque du couvent des Dominicains où j’ai été hébergé pendant quelques semaines. Le religieux belge qui me l’a fait connaître, un énorme sexagénaire à la voix de stentor, passait avec naturel d’une prodigieuse improvisation sur les Pères de l’Église à une histoire leste ou à une anecdote cocasse. Prisonnier de guerre, il avait observé qu’un gardien allemand allait fort régulièrement, chaque soir, pisser sur des barbelés. L’idée charitable lui était venue d’y faire passer un courant électrique. Pas trop fort, on est des chrétiens quand même ! L’entreprise avait mis le moral du camp au beau fixe pendant plusieurs jours. Il s’en délectait encore. Voici, tirées de ce livre, quelques lignes de Jacques Maritain : « Il existe une authentique communauté temporelle de l’humanité – une profonde intersolidarité, de génération en génération, reliant ensemble les peuples de la terre – un commun héritage et un commun destin, concernant non pas l’édifice d’une société civile particulière, mais celui d’une civilisation, non pas le prince mais la culture, non pas la cité parfaite au sens aristotélicien, mais cette sorte de cité au sens augustinien, imparfaite et incomplète, constituée par un réseau fluide de communications humaines, plus existentielle que formellement organisée, mais d’autant plus réelle, vivante et fondamentale. Ignorer cette cité du genre humain, non politique, c’est réduire en poudre la base de la réalité politique, c’est méconnaître l’inclination progressive naturelle qui tend à une structure internationale plus organique des peuples. » Aucune politique ne peut rien si cette base pré-politique est ignorée ou volontairement corrompue. Nous sommes dans cette situation. Tout l’effort de la modernité est de construire la vie politique non pas sur le socle des sentiments humains, mais sur les fantasmes abstraits et toujours renouvelés de la puissance et de l’argent. La communication n’a qu’un but : effriter, dynamiter, discréditer le monde réel que perçoivent les hommes et les femmes pour que, par un renversement insensé, ils apprennent à conférer à ce qui n’existe pas la réalité qu’ils refusent peu à peu à ce qui existe.

Une période d’expression jaillissante proposée au pays entier, loin de menacer nos institutions républicaines et notre vie démocratique, leur serait un engrais salutaire. Il faudrait n’avoir aucune conscience de l’énormité du non-dit que suscite la vie moderne, ni des formidables contradictions qu’elle impose aux citoyens, pour ne pas sentir l’urgence de leur donner loyalement la parole. Cela suppose qu’on cesse de les considérer comme une multitude confuse, comme un public à séduire, comme une courroie de transmission, et qu’on voie en eux ce qu’ils sont : un corps composé d’êtres de jugement et de raison, et doué lui-même, en tant que foyer de sens, d’une existence vivante. Au-delà de la volonté majoritaire des citoyens, telle qu’elle se manifeste dans la vie démocratique, il faut interroger ce que Rousseau appelait la volonté générale, concept profond et plus difficile à cerner que la volonté majoritaire qui s’exprime lors des consultations électorales. La volonté générale est un état d’esprit, une problématique en train de s’élaborer, une dialectique complexe entre les consciences et les événements, un choix parmi les urgences. Volonté majoritaire et volonté générale ne s’opposent nullement. Prétendre se fonder sur la volonté générale quand on ne dispose pas d’institutions assez solides, c’est faire courir un danger à la liberté. Aujourd’hui, c’est le péril inverse qui menace : la volonté majoritaire s’exerce dans des circonstances si arbitraires, sur des thèmes si formels, dans des cadres si rigides qu’elle ne rencontre pratiquement plus les pensées des citoyens ; on ne propose plus au peuple que des questions fermées, ou abstraites jusqu’à la quintessence, à l’élaboration desquelles il n’a nullement participé. Il est donc urgent de confronter la volonté majoritaire à la volonté générale. C’est là une tâche pré-politique. Il doit être possible d’organiser dans le pays, par exemple pendant toute une année, l’expression de la volonté générale. On ne demanderait pas aux citoyens de rédiger des Cahiers de doléances ni de confronter des options politiques toutes faites, mais de se placer comme à la frontière d’eux-mêmes, au point d’où ils peuvent à la fois témoigner loyalement de leur vie et regarder avec sympathie celle des autres, pour dire tout simplement ce qu’ils voient, ce qu’ils comprennent, ce qu’ils redoutent, ce qu’ils désirent. Pré-politique, la volonté générale constitue le socle de la politique. Contrairement à la volonté majoritaire, elle s’intéresse moins aux événements de l’actualité ou aux choix immédiats de la politique qu’à l’exploration du sentiment que la société a d’elle-même, de l’idée qu’elle se fait de son histoire et de son avenir, des questions qu’elle se pose secrètement. En mobilisant tous les moyens dont on dispose, on demanderait aux Français ce qu’ils pensent de leur existence, du sens de la société dans laquelle ils vivent, du monde tel qu’il se transforme et se fabrique. Il ne s’agirait pas d’une opération de communication. Nul besoin de questionnaires, ni d’experts. Dans une telle perspective, le peuple ne répond pas : il parle. Il ne réagit pas : il agit. Pour emprunter une image au langage du tennis, il n’est pas au retour de service, il est au service. Demander au peuple ce qu’il sent, ce qu’il pense, ce qu’il désire, puis laisser les institutions et les décisions s’imprégner, autant qu’il est possible, de ces sentiments, de ces pensées, de ces désirs, c’est cela la République, c’est cela la démocratie. Sans doute la plupart des responsables politiques feraient-ils un accueil assez frais à un tel projet. Je souris encore d’une conversation téléphonique avec le directeur de cabinet du maire d’une grande ville. La seule idée de proposer à ses concitoyens de se mettre en expression tétanisait cet homme. Je le sentais fébrile et agité, comme si, de la main qui ne tenait pas l’appareil, il commençait à ranger ses papiers en vue d’un départ imminent. Réaction bien naturelle. Quand les responsables doutent des capacités d’expression du peuple, c’est de leurs propres limites qu’ils s’inquiètent. Solliciter la volonté générale, c’est pourtant faire coup double : éclairer l’avenir, mais aussi, grâce au climat de libre débat que cette démarche installe, clarifier et approfondir les relations que les citoyens entretiennent entre eux et avec leurs représentants.

Susciter la parole, la parole spontanée et réfléchie. Les deux adjectifs ne s’opposent pas : la spontanéité, c’est de la réflexion en urgence ; la réflexion, de la spontanéité au repos. Par contre, réfléchi et spontané s’opposent ensemble à communication.

« Comment faire pour que la vie soit vraiment la vie ? » Cette question de Sénèque, question politique qui ne tient pas dans la politique, de plus en plus de gens se la posent aujourd’hui : les espoirs les plus solides sont de ce côté.

Dans d’admirables textes de Tchouang-tseu, des charrons ou des cuisiniers parlent avec tant de profondeur de leur métier et des découvertes qu’on peut faire en construisant une roue ou en découpant un bœuf qu’on ne s’étonne pas de les voir traiter d’égal à égal avec l’empereur, qu’ils interpellent sans le moindre esprit de flagornerie. À un certain niveau de vérité, l’égalité va de soi. Lorsque la musique est belle, tous les hommes sont égaux.

Dans une lettre à Charles Rolland de février 1848, rapporte Maurice Toesca, Lamartine s’exalte : « La République nouvelle, pure, sainte, immortelle, populaire et transcendante, pacifique et grande, est fondée ! » Quelques années plus tard, le mot perd sa majuscule : « La république est le règne de l’opinion ; or l’opinion se fabrique avec l’argent ; la république en France serait donc le régime de l’argent, c’est-à-dire du pouvoir le plus avilissant et le plus dangereux. » Le premier propos, dicté par l’enthousiasme, est juste. Le second, soufflé par la déception, l’est aussi. Voir les choses dans ce qu’elles pourraient être et dans ce qu’elles ne sont pas, sans trembler devant la contradiction, voilà l’honnêteté intellectuelle. L’esprit ne peut se tenir éveillé que dans l’ascèse salutaire et douloureuse de ce grand écart. L’hystérie communicationnelle lui interdit cette attitude.

Les sept œuvres de miséricorde définies au Moyen Âge étaient : nourrir ceux qui ont faim, donner à boire à ceux qui ont soif, vêtir ceux qui sont nus, accueillir les étrangers, réconforter les prisonniers, soigner les malades, ensevelir les morts. Les temps ont changé, sans doute faut-il revoir la liste. Mais cette simplicité fait rêver.

III.

L’optimisme triste de l’entreprise

L’entreprise n’est pas le cinquième élément d’Empédocle, mais une institution contingente et peut-être provisoire. On ne saurait parler d’elle en s’enfermant dans le langage qu’elle cherche à imposer. Même si on devait leur y promettre toutes les sécurités du monde, je ne pourrais pas conseiller à des jeunes d’entrer dans une grande entreprise. Je dis cela sans colère, sans parti pris. J’ai eu le temps de m’en forger la conviction : l’entreprise n’est pas un bon terreau pour le végétal humain. Les médiocres s’y enferment dans leur médiocrité, les meilleurs y perdent leurs qualités ou sont contraints de les mettre en veilleuse. De la base au sommet, elle développe les petites habiletés et cisaille les grands élans. Il faut s’y montrer plus avisé qu’intelligent, plus calculateur que volontaire, plus opportuniste que sensible. Ou se taire, ronger son frein, se préparer sa dépression ou son ulcère. L’entreprise est le paradis des fausses rencontres, de l’expression truquée, des enthousiasmes mimétiques, de la soumission à la force des choses ou, plutôt, à ceux qui se sont soumis, pour en tirer avantage et gloriole, à la force des choses. On s’accoutume à l’entreprise comme à une drogue : moins par plaisir ou par goût que parce qu’on se croit incapable de s’en défaire. Il serait léger, et même injuste, de rendre les dirigeants responsables de cet état de choses. Ce serait aussi leur faire trop d’honneur : la plupart d’entre eux sont des suiveurs qui se prennent pour des prophètes. Mieux vaut chercher les raisons de la faillite du côté du destin, ou de l’histoire des deux derniers siècles. La grande entreprise est probablement la première institution au monde où la logique des choses, loin d’être contrebalancée, comme elle le fut presque toujours, par des instances de l’humain, est devenue la voie, la vérité, la vie.

L’entreprise est une serre à l’envers, un lieu pour empêcher de mûrir. On y paye de douleurs réelles les certitudes imaginaires qu’on y achète ; cet échange inéquitable, chaque jour qui passe rend plus difficile de le dénoncer. Fabriquer et vendre des produits utiles pourrait être une activité heureuse, stimulante, inventive, source d’amitié et de bonne humeur. Mais la logique économique, dont le management est le bras armé, pervertit tout. J’enfonce des portes ouvertes ? Rien n’est plus important, dans l’entreprise, que de les laisser ouvertes. Sur la vie, sur le rêve, sur soi-même, sur les autres tels qu’on les voit. La première urgence, pour les salariés, c’est de garder leurs distances, leurs grandes distances. D’aménager en eux des caches, des réserves de sens à quoi l’entreprise n’aura pas accès. De se dire et de se redire que le voisin d’atelier ou de bureau, lui aussi, a sa cache, et aussi le concurrent, et aussi le chef. Comment faire, sinon ? On peut mimer, si l’on y est contraint, et pour autant qu’ils ne soient pas intolérables, les gestes de la soumission. Mais si l’esprit et le cœur n’adhèrent pas, comment ne pas écouter leurs raisons ?

Il importe peu que les questions posées par les entreprises, qui sont aussi celles des sociétés dites développées, dépassent démesurément nos possibilités d’analyse et d’action. Nous ne transformerons pas radicalement la relation de l’homme et des hommes à l’argent, à la technique, aux objets, au pouvoir. L’essentiel, c’est que ces grandes questions ne soient pas occultées, qu’il y ait toujours quelqu’un pour les réanimer, pour empêcher qu’on ne les classe : c’est ainsi qu’une société prend du champ avec elle-même, qu’elle ne sombre pas dans la névrose de satisfaction, qu’elle ne s’enferme pas dans une réalité de pacotille. Ouvrir une grande question suffit souvent, bien avant qu’un début de réponse ait pu lui être donné, à modifier le paysage mental d’une société. Mais, pour qu’une question soit vraiment ouverte, il ne suffit pas de multiplier les bavardages, les colloques, les expertises. Tout ce bruit anesthésie la réflexion et fait entrer dans la routine ce qui devrait précisément lui échapper. Une question est ouverte quand elle ouvre elle-même une inquiétude dans une conscience humaine, quand elle y introduit une donnée nouvelle, à la fois inattendue et familière, qui rajeunit ses interrogations, ses jugements, ses comportements. Une question est ouverte quand un équilibre est troublé. « Issus d’un trouble, disait Jean Onimus, nous ne sommes que trouble et ne créons qu’en troublant. »

Cette femme résume en quelques phrases sa vie professionnelle. Pendant dix ans, dans une usine, elle a « fait le petit robot » ; de ces dix ans, elle ne voit rien d’autre à dire. Puis elle a placé des postes de télévision dans les hôpitaux. L’intérêt de la chose était médiocre, mais l’amitié des malades lui était une source de bonheur et de réflexion. Quand la société qui l’employait a disparu, elle avait cinquante-six ans. Ce n’était plus l’âge de redevenir un petit robot, dit-elle. Elle s’est alors souvenue que ses grands-parents avaient longtemps tenu un dancing à Ménilmontant ; à dix ans, elle y poussait la chansonnette. Elle avait gardé sa belle voix, elle a donc décidé de se faire chanteuse. Elle promène maintenant son numéro dans les maisons de retraite, dans les fêtes, partout où on l’appelle ; un cabaret connu lui a même entrouvert ses portes. Voilà, elle a tout dit. Aucune satisfaction bruyante, aucun sentiment de revanche. Un peu de tristesse, de tristesse presque heureuse. Elle gagne peu, sa vie est toujours dure, mais elle aime chanter. J’ai repensé à cette femme quand, peu après son élection, la nouvelle présidente du Medef a posé une question qui donnait d’emblée la mesure de son inspiration : « La vie, la santé, l’amour sont précaires, pourquoi le travail échapperait-il à cette loi ? » Pensée infirme. La loi ? Quelle loi ? La loi de la défaite. La loi du néant, avec la rage qu’elle suscite. La santé est précaire, nos vies aussi : la vie ne l’est pas. Et l’amour, pourquoi serait-il nécessairement précaire ? Qui tient ce langage n’accédera jamais au contentement modeste et paisible où j’ai vu le petit robot chanteur. Deux femmes. La même humanité. Mais la pauvreté n’empêche pas d’espérer : la richesse l’interdit. J’ai connu dans ma jeunesse un religieux étonnant, le Père Émile Martin, compositeur, musicologue et farceur, auteur d’une Messe du Sacre du XVIIIe siècle qu’il disait avoir retrouvée, et avec laquelle il avait ridiculisé tout Paris. En arpentant la nef de Saint-Eustache, il me parlait de la parole de Dieu et de celle du diable, presque la même, selon lui, à une infime nuance près, qu’il traduisait musicalement, dans ses compositions, par une différence de ton qui devait faire sentir que la parole du diable n’était jamais, en dépit de ses efforts de créativité, que la caricature de celle de Dieu. Le robot chanteur n’est pas Dieu, Laurence Parisot n’est pas le diable, mais quand l’une et l’autre parlent d’insécurité, le rapport est bien celui de l’authentique à sa caricature. Les « responsables » économiques encoconnés dans leur fortune et leurs privilèges qui osent prêcher aux travailleurs la loi, et peut-être les vertus, de l’insécurité, ne font qu’exhiber leur égoïsme, leur inculture, l’étroitesse de leurs âmes. Rien n’est plus étranger à ce cynisme que l’effort difficile, secret, audacieux qui pousse quelqu’un, dans un monde qui veut l’en dissuader, à marquer son existence de la couleur de son âme. Rien de commun entre l’insécurité comme liberté et l’insécurité comme loi de l’argent. On ne condamnera jamais assez vigoureusement la caricature, mais on ne la distinguera jamais assez fortement de ce qu’elle prétend imiter. La sécurité matérielle n’est le dernier mot de rien. Peut-être les itinéraires les moins absurdes et les moins décevants de ce temps sont-ils faits d’errance, de consommation spartiate, de recherche constante d’authenticité, voire d’une connaissance approfondie du vocabulaire de Cambronne. Ceux qui choisissent de se confier à une voie hasardeuse, loin des objectifs de production, des exhortations à la compétition et du lyrisme gras des décideurs économiques, ne sont nullement amoureux de l’insécurité à laquelle ils s’exposent : ils ne l’acceptent qu’au nom d’une sécurité qu’ils jugent supérieure.

Une jeune Africaine raconte que, dès l’adolescence, les troubles de son pays l’ont contrainte à porter les armes, que des soudards l’ont maltraitée, violée, humiliée. Elle dit que pour offrir le moins de prise possible au désespoir, « il fallait que tout soit mort à l’intérieur ». Cette phrase m’évoque étrangement des confidences entendues dans les sessions de formation ; des gens que l’entreprise ne maltraitait ni ne violait trouvaient des mots très voisins pour parler de l’anesthésie qu’il leur fallait s’infliger s’ils voulaient persévérer dans la logique imbécile de la compétition économique et de la servitude volontaire. À ces instants-là, je sentais que j’avais sous les yeux l’étrange maladie dont souffre l’entreprise, et je ne doutais pas qu’elle la transmettrait peu à peu à toute la société. Je devinais aussi que si tout le monde contribuait à sa contagion, personne n’était entièrement responsable du mal. Sous les désaccords sociaux et politiques, se tisse un accord beaucoup plus profond pour accepter de vivre une existence tronquée ; des arguments contradictoires et des énergies venues de tous les horizons se mobilisent pour transformer cette mutilation en un destin inexorable. Et la société finit par ressembler à un corps qui fonctionnerait presque normalement, mais avec une angoissante altération du souffle. À un esprit capable de raisonner, mais à qui toute interrogation sur lui-même serait interdite. À un cœur dépourvu de tout sentiment gratuit. À un texte sans points d’interrogation. À un enfer qu’on n’oserait jamais appeler par son nom, tant il exhiberait de bonnes raisons d’exister.

Dans les cas les plus violents, le travailleur impose lui-même une limite à sa réflexion. Comme le dit ce jeune policier de la Police de l’air et des frontières, il « met la barrière ». C’est un très bon jeune homme, il aime son métier, il veut bien faire. Il parle avec un peu de naïveté de son désir d’humaniser la police, de donner d’elle une image moins grincheuse. Il bavarde avec les passagers dont il contrôle les passeports, leur demande s’ils ont bien bronzé, bien dansé, et toutes choses charmantes. Raccompagner un clandestin dans son pays l’est beaucoup moins. Il faut mettre le gars de force dans l’avion, il se débat, il hurle, il pleure, il crie qu’on le conduit à la mort. Ce jeune policier avoue que s’il entrouvre la porte à son débat intérieur, il n’a plus à choisir qu’entre la dépression et le chômage. C’est pourquoi, il le proclame inlassablement, terriblement, il met la barrière. Il est là pour faire ce travail-là, il est payé pour ça, il ne veut pas en savoir plus. Sinon, dit-il, je pleurerais avec ceux que je reconduis. Pleurera-t-il un jour de n’avoir pas pleuré ? Je ne connais pas un salarié qui ne soit contraint un jour ou l’autre, même dans une situation moins dramatique, de « mettre la barrière », qui ne doive se chasser de lui-même à l’instant où il est censé se mettre au service des autres. À moins que je n’aie rien compris à ce que j’ai vu pendant plus de trente ans, cette souffrance secrète, qu’on devine irrémédiable, est infiniment plus pénible à supporter que les contraintes ordinaires de l’organisation et de la discipline. Mais personne n’en parle jamais.

Désamorcées d’elles-mêmes, lasses de ne pouvoir jamais vraiment adhérer à ce qu’on leur propose, lasses de la constante réserve mentale à laquelle elles sont contraintes, lasses de négocier avec elles-mêmes des compromis hypocrites, lasses d’errer dans un marais de justifications et de velléités, les libertés finissent par se noyer dans une soumission informe. Tout s’aplatit, tout devient insignifiant, tout finit par se ressembler. J’ai souvent déjeuné avec des grands responsables. Je les comparais en secret aux hannetons dont me parlait ma grand-mère. Les petits campagnards de son temps prenaient un vilain plaisir à baigner ces pauvres insectes dans les encriers encastrés dans leurs tables d’écoliers, puis à les lâcher dans la classe après avoir attaché un long fil à l’une de leurs pattes. Le hanneton explorait les limites de sa liberté, affolé et bourdonnant ; se posait sur un cahier, sur un rideau, sur le bureau du maître en signant d’un beau pâté violet chacune de ses tentatives d’évasion. Les dirigeants d’entreprise sont ces hannetons-là : leur liberté ne va pas plus loin que le fil. D’où, dans les limites autorisées, une propension compensatoire au lyrisme. Mon image de formateur contestataire réanimait en eux le goût adolescent de l’impossible. Ils se mettaient en devoir de célébrer la liberté avec un enthousiasme qui me laissait pantois. Jamais je n’aurais trouvé de tels accents. Pour moi, obscur combattant de l’existence, la liberté est une femme bien difficile à vivre, et fort ingrate ; le lien qui m’attache à elle doit être noué bien serré pour que je ne l’aie pas plantée là depuis longtemps. Je n’ai pas la moindre envie de célébrer ses mérites ni de m’extasier sur ses formes. Ces coléoptères supérieurs, eux, ne cessaient d’en chanter les louanges. J’en ai vu des dizaines, tous prompts à s’émouvoir, ivres d’idéal, affamés de ce qu’ils appelaient les relations vraies, flatulents d’humanisme. Leur vie était une légende dorée. Leur premier patron avait été l’éveilleur de leur âme, leur carrière un itinéraire initiatique, une leçon de philosophie. Ils me prenaient à témoin, pathétiquement : quoi d’autre que l’humain qui ait quelque valeur ? Ils étaient souvent touchants, un instant. Car, quoi qu’ils disent, quoi qu’ils tentent pour s’évader, je ne voyais dans leurs élans désespérés que le fil qui les attachait à l’entreprise, à sa morale plate, à la peur qui dégouline. J’attendais le moment où, pour donner naissance à ce double d’eux-mêmes dont ils prenaient soudain une conscience aiguë et puissamment spirituelle, ils allaient crever la poche aux confidences. Nous en étions à peu près au fromage : les hannetons, d’une façon aussi prévisible que le résultat d’un penalty de Zidane devant un gardien manchot, me laissaient deviner, après d’immenses protestations de tendresse à l’endroit de leur légitime, voire de leur régulière, les affres de leur humaine sexualité. Je comprenais à ce signe qu’ils étaient arrivés au bout de leur expression : le fil n’allait pas au-delà, c’était leur ultime pâté violet. Alors commençait la retraite désenchantée, le retour dans l’atmosphère économique. Ils se redressaient, sortaient leur calepin, retrouvaient un ton plus ferme. Ils étaient vraiment contents de s’être exprimés aussi librement et ils espéraient bien que les stagiaires pourraient en faire autant. Mais évidemment, ajoutaient-ils à l’instant où ils déposaient leur carte de crédit dans le pli de l’addition, évidemment, ce serait dans les limites que pourrait tolérer l’entreprise.

Mon ami syndicaliste part en retraite. D’un ton las, il évoque d’anciens patrons de la banque, des collègues, des militants. Puis se prend à rêver. Ce qui a changé, finalement, c’est qu’au temps de la monstrueuse répression sexuelle dont les bourgeois libertaires ont guéri l’humanité, les gens, dans la boîte, en parlaient, en parlaient même tellement, et de si drolatique manière, que le futur retraité, bousculé par ses souvenirs, s’en étrangle. Avant d’entrer dans certains bureaux, raconte-t-il, il était indiqué de tousser plusieurs fois. Aujourd’hui, ça bamboche comme pas possible tous les week-ends, mais rien ne filtre jamais. Pas la moindre gaudriole pour dérider les partenaires sociaux. De la vertu à tous les rayons, un concours de sérieux. Sale climat, rumine le syndicaliste. La dissociation absolue, le rhumatisme unidimensionnel, la castration fondamentale. Il a raison. Si, pour que la beauté surgisse, il faut, comme le croyait Jean Reverdy, que des réalités apparemment sans lien entrent soudain en relation, comment y aurait-il encore beauté, ou vie, ou vérité, quand rien ne rencontre plus rien ?

De jeunes retraités inondent les associations de leur CV dûment accompagné d’une lettre de motivation pour y solliciter des postes de bénévoles. À cette drogue-là aussi, on s’accoutume. Je le pressentais vaguement. La nécessité de gagner sa vie, cette évidence trop évidente, n’est pas tout à fait le fond du problème. On demande en secret à la société de raisonnables occasions de soumission. Je m’étonnais de l’attachement un peu excessif, quoique largement fondé, que les cadres dirigeants des entreprises nationales portaient à leur activité professionnelle. S’il était difficile d’entrer dans ces sanctuaires de la République, il ne semblait pas toujours plus facile d’en sortir. Pour beaucoup de ces responsables, l’entreprise nationale prenait des allures de couvent ; elle était le centre ardent de leur existence, le point d’attache de leurs amitiés, l’aliment de leur pensée. Dans L’emprise de l’organisation, livre capital, Max Pagès a montré, à propos d’une entreprise privée, quel poison secret distillent les sociétés qui prétendent donner réponse à tous les désirs des travailleurs. Elles se comportent en mères possessives : Maman comprend tout, Maman permet presque tout, Maman arrange tout. Mais Maman doit tout savoir et être aimée plus que tout.

L’attachement des grands cadres n’a pas faibli, s’il a changé de nature, quand les entreprises nationales sont passées de la logique classique du service public à la logique de résultats, perspective purement financière. L’entreprise était une gigantesque famille, elle est devenue un camp d’entraînement. Signe des temps, l’agressivité l’a emporté sur la solidarité. Ce n’est pas par son contenu idéologique que le libéralisme a séduit toute une génération de dirigeants : la plupart d’entre eux ne s’intéressent guère à ce genre de débats. Mais le volontarisme que proclame la mondialisation libérale les a incités à se montrer autoritaires et suffisants devant leurs subordonnés, complaisants et serviles devant leurs supérieurs : quoi de plus confortable, quoi de plus rassurant ? Ceux qui ont un penchant pour le cinéma du pouvoir l’assouvissent. Les autres, s’ils ne l’acquièrent pas, restent en porte-à-faux. Exaltation de la compétition, infantilisme de l’équipe soudée et prête au combat, cette sorte de scoutisme tardif devient, pour ces dirigeants, un parfait alibi. Ils oublient leur immaturité en tapissant leur existence de mots d’ordre économiques. Ils privilégient les chiffres, les statistiques, toute cette vêture mathématique qui protégeait déjà leur studieuse adolescence de l’air trop frais des passions et de la liberté. L’entreprise leur donne du pouvoir en leur rendant leurs quinze ans, de l’importance en allaitant leur irresponsabilité : les malheureux n’y résistent pas, ils s’y grillent tout vifs. Sans s’apercevoir que ce narcissisme collectif a lourdement aggravé le climat de l’entreprise : il était étouffant, il est devenu meurtrier.

Un sentiment bizarre m’envahissait quand je quittais les bureaux d’une grande société installée dans une tour de La Défense et que je retrouvais le métro, la rue, les autres gens. La bizarrerie était de ne ressentir aucun changement. Comme si l’entreprise ne dégageait pas plus de chaleur ni de vie que les transports en commun ou le flot des piétons pressés et nerveux. Même atmosphère dans ce temple de la technique et dans le grand hall de La Défense. Un vide solennel, plein de lui-même, un vide impérieux. Avec, toutefois, dans l’entreprise, une concentration d’angoisse largement plus forte.

Le malaise – le malheur – qui, depuis une vingtaine d’années, ne cesse de grandir dans les entreprises n’est ni la somme ni la conséquence des difficultés qu’on y repère aisément. Les insatisfactions et les colères touchant aux salaires, aux horaires, à la promotion, aux contrats, à la précarité, à la formation, aux problèmes de sûreté et de sécurité, etc. ne suffisent ni à le provoquer ni à l’expliquer. Il atteint de la même manière des travailleurs régis par des statuts très différents. Les salariés des entreprises publiques n’y échappent pas plus que ceux du privé. Les cadres en éprouvent autant, et parfois plus que d’autres, la morsure. Certains hiérarchiques de très haut rang sont parfois sur le point de s’en expliquer. Le travail moderne blesse. Il peut tuer. Il a tué.

Chestov disait qu’un fou est quelqu’un qui a tout perdu, sauf la raison. La rationalité fonctionnelle, tout ce qui reste aux entreprises, n’est que le squelette de la raison. Un élève moyen de terminale doit être capable de distinguer rationalité et raison. Quand je rappelais cette évidence aux patrons des entreprises, ils la découvraient avec un enchantement qui, pour un peu, m’aurait fait croire à ma science. Ces aimables polytechniciens m’ouvraient ainsi d’intéressantes perspectives sur leur formation. À l’ombre d’une image de philosophe entièrement usurpée, je rêvais à leur itinéraire. Une jeunesse enfermée à triple tour : rationalité technique, morale conventionnelle, bridge. Puis, un jour, par la grâce d’une copie de concours réussie, cet amalgame de formalismes divers débouche sur la vie économique et le pouvoir qu’elle offre. Le toboggan !

Le malheur propre au travail moderne ne vient pas des choses. Il n’est pas fait d’accidents. Pas plus que les choses, ce n’est pas le temps qu’on passe avec elles, même s’il est excessif, qui le tisse. Personne ne veut ce malheur, ni les patrons ni les salariés, mais tout le monde préfère le subir en silence plutôt que d’aller voir de quoi il est fait. Stress est un mot d’évitement, rien d’autre. Un travail digne de ce nom peut fatiguer, il ne stresse pas. Il est vain de suivre la piste frauduleuse du stress, plus vain encore de chercher quel massage, quelle gymnastique, quelle pitrerie en délivrera les travailleurs. Le stress du monde du travail est la conséquence directe de l’idéologie du management, elle-même conséquence directe de la mondialisation économique, elle-même conséquence directe de la maladie de l’intelligence occidentale. Il existe un seul et unique remède à ce supposé stress. Il est radical. Il tient en trois lettres qui forment un mot, il est vrai, de moins en moins usité : Non. Libre aux partenaires sociaux de ne pas le prononcer pour ne pas nuire aux intérêts du progressisme économique qu’ils servent avec ferveur et discipline. Libre à eux de couper les dépressions en quatre. Libre à eux, patrons et syndicats, de rivaliser d’ingéniosité dans l’aménagement de salles de repos, de détente, de relaxation, dans l’organisation du décrassage physique matinal ou des jeux de construction censés améliorer les relations. Libre à eux de gaspiller leur temps dans ces sottises, de capituler devant une maladie illusoire et de valider le système qui la crée. Un fauteuil de relaxation n’a jamais empêché personne de broyer du noir. Au contraire. La détente qu’il procure favorise la réflexion. Tandis que les muscles se détendent, les évidences s’accumulent dans la tête. On comprend qu’il n’est pas possible de s’habituer agréablement à la fatalité. On quitte le fauteuil un peu plus malade que lorsqu’on s’y est assis. On a reposé son malheur.

Quand des bataillons de psychologues, dont on ne sait plus s’ils sont des secouristes ou des CRS de l’esprit, sont appelés d’urgence pour lutter contre ce qu’on appelle pudiquement le malaise des salariés, c’est la société tout entière qui se joue la comédie. Faudra-t-il poster un soignant derrière chaque travailleur dans le seul but de l’empêcher de savoir de quoi il souffre vraiment ? Ceux qui font appel à ces renforts psychologiques ne devraient-ils pas en être les premiers patients ? Et ces thérapeutes, où dessinent-ils la frontière de leur lucidité ? Jusqu’où leur contrat les autorise-t-il à comprendre ?

Les conflits visibles de l’entreprise, ceux qui sont liés aux salaires et aux conditions de travail, cachent un conflit plus secret, plus profond, dont personne n’a intérêt à parler et qui alourdit les confrontations classiques. Ce conflit-là n’oppose pas les patrons aux salariés, les cols blancs aux cols bleus, les puissants aux faibles : il oppose à eux-mêmes tous ceux qui travaillent dans l’entreprise. Il y a les conflits sociaux et économiques. Et il y a le trouble de tout un groupe humain qui ne sait pas pourquoi il fait ce qu’il fait. S’il est insensé de prendre prétexte de ce doute pour nier ou minimiser des injustices criantes, l’éluder toujours et partout relève de l’aveuglement et de la malhonnêteté. En ne l’abordant jamais, on condamne l’entreprise à un discours de propagande auquel personne ne peut croire, on la condamne à vivre de mensonge et à y entraîner toute la société. Cette dénégation collective révèle un pessimisme effroyable, une peur de l’avenir, une étroitesse intellectuelle, un mépris de la pensée et de la vie qui sont les causes directes du malheur des salariés, et qui rendent dérisoire, et même obscène, l’optimisme tapageur que les patrons font proclamer à grands frais par leurs esclaves joueurs de flûte. Personne dans l’entreprise qui, du matin au soir, ne s’efforce de refouler l’évidence qui s’impose à tous : elle pourrait être un lieu de sens, elle est un lieu de non-sens. Consacrer son existence au fonctionnement d’une machine économique tout entière soumise à la loi de l’argent : non-sens. Chercher des valeurs, de la dignité, des raisons de vivre dans la soumission à la logique des choses : non-sens. Espérer fonder là-dessus des relations dignes de ce nom : non-sens. On le sait, tout cela, et on l’oublie. On va pleurer en regardant L’emploi du temps et, le lendemain, au bureau, on manage comme si l’on ne savait rien. Pouce ! crient les enfants. Le travail est un gigantesque Pouce ! crié à la vie. Dans l’entreprise, tout ce qui n’est pas la production n’a droit qu’à des banalités, des rengaines, des approximations. « Réconcilier la France avec l’entreprise », opinait à tout hasard François Mitterrand, que ces trivialités assommaient.

On est étonné, et vite terrifié, par le nœud de passions silencieuses qui enserre l’entreprise, par cette fureur rentrée, ces émotions convenues, cette insincérité organisée, ces mots mécaniques, ces jeux de rôles constants, ces fausses confidences, ces commérages, ces éclats calculés, ces enthousiasmes en toc, cette lucidité suspendue au-dessus du vide. Ce lieu ne peut rien inspirer de vivant. On ne s’y intéresse qu’à des choses inertes ou abstraites, on feint d’attendre d’elles le salut. Toutes les entreprises fabriquent le même produit : le faire semblant. Puis, du patron au technicien de surface, chacun apporte son talent à sa promotion. La parole y est le déguisement du mensonge, du silence, du secret. Comme le sucre dans certaines boissons, l’humain dont parle l’entreprise est un humain ajouté, plus meurtrier que l’inhumain. Si les salariés disaient tranquillement ce qu’ils pensent, l’entreprise en serait anéantie, dissoute par l’acidité que sécrèterait leur parole. Personne ne peut vouloir cela, ni même l’imaginer. Infiniment plus forte que les conflits qui l’agitent, la complicité de résignation qu’elle suscite la protège.

Quand on ne veut même pas imaginer qu’un refus pur et simple soit possible, quand l’idée de planter là le management est vécue comme une pulsion terroriste, il ne reste qu’à prendre la pose qui justifie la résignation. Presque tous les travailleurs la prennent. Ils se racontent, via la peur domestiquée, que tous ces efforts leur feront une vie heureuse. Ou, via la peur moralisée, qu’ils doivent préparer l’avenir de leurs enfants. Ou, via la peur démocratisée, que les prochaines élections remettront les choses d’équerre. Ou, via la peur marxisée, que tout cela est une partie de qui perd gagne. Ou, via la peur sanctifiée, qu’ils travaillent à leur rédemption. Ou, via la peur esthétisée, qu’ils regardent tout cela de si loin, de si haut qu’ils s’en foutent, s’en foutent, s’en foutent.

Je ne voudrais pas être à la place de ces travailleurs qui doivent accepter, pour survivre, le chantage que leur impose leur direction. L’autre nuit, j’étais pourtant l’un d’eux. Vingt ans avaient passé, et j’écrivais à mon fils, né pendant la crise. « Mon cher fils, lui disais-je, il y a vingt ans, j’ai eu tort. Pardonne-moi de n’avoir pas eu le courage de te plonger, avec ta mère et tes frères et sœurs, dans l’incertitude et peut-être dans la misère. Tout aurait mieux valu que de dire oui au patron… » Même réveillé, je le crois encore. Et pourtant, presque tous cèdent. Je ne suis pas dans leur situation. Je ne puis que m’efforcer de comprendre leur choix. La seule idée de leur donner un conseil me fait honte. Qu’ils fassent comme ils peuvent mais qu’au moins, ensuite, ils se taisent ! Ces cortèges où l’on promène le cercueil de l’entreprise, ou de la prime attendue, ou de je ne sais quoi encore, sont d’une effroyable tristesse, d’une inutilité délétère, d’un insupportable masochisme. Surtout quand le délégué syndical, au premier rang, explique aux caméras qu’il espère au moins que le patron ne licenciera pas dans trois ans. Trois ans ?

Les Français ne sont pas plus paresseux que d’autres et ne détestent nullement le travail. Mais la façon dont l’idéologie du management pervertit les tâches professionnelles n’est pas de nature, c’est le moins qu’on puisse dire, à les aider à en célébrer la grandeur et le sens. Le travail salarié favorise le plus souvent l’ennui, la lâcheté, la docilité infantile, les relations fielleuses et l’illusion. Il en est ainsi depuis longtemps pour les hommes ; depuis moins longtemps pour les femmes. Les premiers savent par cœur, et comme d’instinct, les airs d’importance qu’il convient d’afficher, la liberté de jugement qu’il faut mimer, les ruses qu’il est habile de déployer pour faire semblant de tenir debout. À ce jeu qui ne les trompe pas un instant, puisqu’elles ont vu les hommes s’y décomposer, et auquel il leur a fallu, à leur tour, se résigner, les femmes se sont brillamment adaptées, feignant de trouver dans le bavardage général sur la convivialité une occasion de mettre en valeur leurs qualités spécifiques, leur sensibilité, etc. Si bien qu’on ne sait ce qui est le plus triste de l’effort héroïque des hommes pour ne pas ouvrir les yeux ou de l’effort héroïque des femmes pour les fermer.

J’étais frappé par la facilité et la souplesse avec lesquelles les cadres issus de la bourgeoisie catholique entraient dans les perspectives de l’entreprise, y compris les plus dures. Des femmes et des hommes élevés dans la religion de l’amour et de la pauvreté se prenaient de passion pour le charabia prétentieux et guerrier qu’on leur enseignait et en faisaient leur langage. Ils étaient bien loin d’être les seuls, mais la juvénilité, l’ardeur, la conviction avec lesquelles ils le défendaient me troublaient. Le discours de l’entreprise les rassurait, il créait entre eux une complicité de combat qui leur faisait croire à leur force et leur imposait des efforts qui atténuaient la violence de leur culpabilité. Le tout, naturellement, en harmonie parfaite avec leurs intérêts personnels : le paradis du confort.

Je lis La Croix dans l’avion. Un peu d’altitude fait du bien aux journaux. Soudain, le trou d’air. Une photo montre le visage ouvert, le regard intelligent, le sourire à la Zazie d’une assistante sociale devenue une religieuse fort savante dont les compétences vont de la théologie et la philosophie à l’anthropologie et l’épistémologie. De surcroît, elle travaille à mi-temps comme coach spirituel et managérial. Ses clients sont des dirigeants d’entreprise qui “essaient de ne pas se laisser enfermer dans une logique seulement comptable”. L’un d’eux témoigne. Il explique qu’elle l’a aidé à comprendre que l’entreprise, c’est comme le conjoint dans le mariage : il faut sans cesse la re-choisir. Grâce à Sœur Zazie, le voici vraiment heureux, sa vie est unifiée. Une belle photo couleurs le montre avec son équipe : une petite blonde a dégagé son épaule gauche de sa robe, son soutien-gorge est noir. Réconciliation de la foi et de la modernité. Ce que vous ferez au plus performant des miens… Sur deux pages, un titre agressif : « Pourquoi Dieu détesterait-il les entreprises ? » Tout est écrit en minuscules, mais le mot entreprises, dans un corps plus gros que le reste, doit mériter une vénération particulière. Au fond, oui, pourquoi Dieu détesterait-il les entreprises ? L’hôtesse de l’air est près de moi à distribuer ses plateaux, je lui demande son avis. Rien ne surprend une hôtesse. « Dieu ne déteste personne, Monsieur, me dit-elle en souriant. Enfin, s’il existe ! Que prendrez-vous comme boisson ? » Bravo, Dieu ne déteste probablement personne. Mais une entreprise, est-ce quelqu’un ? Dieu aime les grands patrons, les banquiers, les souteneurs : aime-t-il les entreprises, les banques, les bordels ? Vingt centilitres de vin de table aident peu à y voir clair, mais assoupissent. Voici que descend une grosse voix grondeuse : « Sœur Zazie, sœur Zazie, tu es religieuse, pas de coachonneries ! »

Tout en favorisant l’adaptation des entreprises aux transformations techniques, les lois de 1971 sur la formation, dites lois Delors, ouvraient aux salariés d’intéressantes possibilités de formation culturelle qui auraient pu constituer un contrepoids à la pression grandissante de l’obsession financière et, par là, devenir pour eux, comme pour les entreprises, un facteur d’équilibre. De ces lois, les entreprises ne retinrent que les aspects qui servaient leurs intérêts immédiats. Plus tard, les lois Auroux sur l’expression des salariés soulevèrent la colère des patrons : ils se vantaient publiquement de ne pas les appliquer. Ni dans un cas ni dans l’autre, personne n’affronta directement ces rebelles qui prêchaient la désobéissance à la loi. Il fut tacitement admis que, dans le secteur privé comme dans les entreprises nationales, la formation constitue un élément de la stratégie, un outil de la communication ou de la propagande. Depuis, toutes sortes d’officines de formation se bousculent pour exaucer, ou pour devancer, les désirs des directions, maîtresses des contenus et des méthodes de la formation. Autrefois, quelques formateurs individuels tentaient de résister. Ils sont de moins en moins nombreux à s’y risquer ; même si leurs honoraires sont deux fois moins élevés que ceux des « instituts », les entreprises, qui se plaignent rituellement du coût élevé de la formation, choisissent pourtant les « modules clefs en main » qui les rassurent. Depuis 1971, la formation n’a cessé de se banaliser, de se mercantiliser, de s’idéologiser : elle n’a plus qu’un seul produit à vendre, la mondialisation libérale. Pourtant, les problèmes de la formation n’intéressent personne : sans doute en disent-ils trop sur la réalité. Les entreprises sont discrètes sur le sujet, les syndicats fort modérés, les salariés muets. Sur ces questions vitales, une complicité de silence s’est établie depuis longtemps entre les gouvernements, les entreprises et les syndicats, je ne parle ni des médias ni des intellectuels, surtout pas de ceux qui siègent aux conseils d’administration. Le climat suscité par la formation pèse pourtant lourdement sur les salariés. On ferait faire un grand progrès à la vie sociale si l’on portait sur la place publique ce qui est enseigné ou pratiqué dans les séminaires : rien là-dedans qui puisse se prévaloir de quelque privilège de confidentialité. Tout le monde a le droit de savoir quelle idée de l’homme, du travail, de la société humaine, s’y développe. Tout le monde a le droit de savoir quelles références y sont avancées. Tout le monde a le droit de savoir quels liens se tissent, dans les entreprises et les administrations, entre la formation, le pouvoir, l’argent. Cette complicité de silence, seuls les salariés peuvent la briser. Qu’ils parlent ! Qu’ils parlent donc ! Qu’ils parlent enfin ! Sans demander avis à personne ! Ils en ont le droit ! Et le devoir ! Ne serait-ce que pour leurs enfants : dans dix ans, dans vingt ans, que leur racontera-t-on ?

Le livre noir de la formation est à écrire. Un reportage télévisé montre un animateur qui fait travailler les stagiaires d’un supermarché sur la gestion des stocks. Comme ils ne parviennent pas à trouver la formule la plus avantageuse pour la société, donc, logiquement, pour eux, il leur lance : « Quoi, vous n’aimez pas l’argent, non ? » Dans les années 90, EDF avait ouvert ses portes à des consultants québécois dont le programme d’individualisation des salariés avait séduit les dirigeants les plus éclairés de l’entreprise. Leur méthode consistait à persuader les agents que chacun d’entre eux devait être à lui-même sa « petite entreprise personnelle » sa PEP, et qu’il devait avoir pour objectif son BIN, son « bénéfice individuel net ». On ne peut mieux dire que l’entreprise performante est une coexistence d’égoïsmes. Appuyées par l’autorité, devenues des vérités stratégiques, contrôlées lors des entretiens d’évaluation, ces sottises coûtent très cher à ceux qui les subissent. Formateur est pourtant un beau mot. Former, c’est donner forme. Consultant aussi est un beau mot. Consulter, c’est à la fois délibérer en soi-même et prendre conseil auprès des autres. Un consultant digne de ce qu’il prétend être pratique une activité de liberté, d’inquiétude active, d’imagination en alerte. Par contre, s’il est assez veule pour quémander ses « objectifs » auprès des directions, il n’est plus qu’un esclave joueur de flûte, un imbécile affamé de pouvoir, un con sultan.

Il y a une dizaine d’années, une grande surface proposait à ses caissières et à ses livreurs de s’initier aux arts, à la photographie et même, carrément, à l’œnologie. Le but de la manœuvre était d’améliorer leurs relations avec les clients. Le responsable de cette formation s’était senti superbement récompensé de ses efforts quand, au sortir d’un séminaire sur Picasso, un magasinier était précipitamment revenu dans son atelier pour le ranger de fond en comble. Les entreprises firent un triomphe à ce pédagogue : grâce à lui, les travailleurs comprenaient que le but de l’art, c’est de mettre de l’ordre dans les boutiques.

La directrice du service culturel d’un grand institut de formation m’avait fait l’honneur de me faire savoir qu’elle envisageait de solliciter ma collaboration. Nous venions de parler trois heures, et j’avais mauvaise conscience. Cette femme était l’intelligence même, comment avais-je pu me montrer si méfiant ? C’est presque avec honte que j’accueillis sa proposition. Puis je pris congé, assez confus. Elle me rappela. Elle avait oublié une petite formalité. Puisque j’allais peut-être devenir un nouveau collaborateur, l’habitude était, enfin ce n’était pas obligatoire, mais souhaitable quand même, très souhaitable, parce que, n’est-ce pas, chaque société a ses habitudes, enfin, si je voulais bien écrire quelques lignes de ma main pour qu’à l’occasion, seulement à l’occasion, un ami graphologue qu’elle serait d’ailleurs très contente de me présenter un jour, puisse, mais vraiment à l’occasion… Elle me tendit une feuille, se détourna pudiquement. J’écrivis quatre lignes d’un jet, pliai le papier, et, retrouvant soudain mes esprits, la remerciai avec chaleur de son accueil, certain que le contenu du message lui épargnerait les frais d’une analyse graphologique.

Un salarié n’est plus qu’une volaille prête à cuire dès qu’il voit dans ses relations avec l’entreprise autre chose que ce qu’elles sont : un travail correctement fait échangé contre un salaire correct, et bien le bonsoir. « Rien de plus, s’étranglent managers et consultants, rien de plus chaleureux, rien de plus généreux, rien de plus humain ? » Rien de plus, en effet, tant que vous vous ferez payer pour avoir l’esprit large. Il paraît d’ailleurs que les jeunes ne marchent plus pour l’idéologie de l’entreprise, qu’ils comptent leurs heures, prennent leur salaire et rigolent des laïus pompeux des managers. Bravo ! Formidable progrès ! Attention, toutefois. Si l’adversaire vous a refilé le virus de l’individualisme cynique, c’est lui qui a gagné. Non à l’idéologie de l’entreprise : d’accord. Mais oui à quoi ? Question effroyablement difficile. Tout ou presque tout, aujourd’hui, fonctionne comme l’entreprise : production, résultats, image. Oui à quoi ?

J’ai parfois proposé à des journalistes de venir dans une de mes sessions de formation ; ces trois jours ne seraient pas du temps perdu. Ils ne cachaient pas leur intérêt mais, finalement, refusaient. L’un d’eux m’a répondu avec franchise : « Trois jours comme cela pourraient tout fausser. » Réponse honnête, réponse terrible. On ne saurait donc vivre dans notre société sans s’être fabriqué une armure, un blindage ? Sans s’être bardé d’une « vision du monde » qu’un contact trop direct avec la réalité vécue mettrait en danger ? Il existe différentes sortes de cuirasses mentales. Beaucoup sont sordides. Plusieurs sont infiniment prétentieuses. D’autres, comme celle de mon interlocuteur, sont le fruit d’un effort désespéré pour plaquer sur le monde, malgré tout, une hypothèse de sens. Mais l’hypothèse est si fragile qu’on préfère ne pas la vérifier ; il suffirait, pour l’anéantir, d’écouter des techniciens, des cadres, des ouvriers, des secrétaires, des employés parler du monde où ils vivent, de les laisser ouvrir leur cœur sans exhibitionnisme ni souci de démonstration. Je n’ai pas eu besoin de dire à ce journaliste qu’une expérience de ce genre ne peut fausser que ce qui est faux. Une vérité qu’on protège est une vérité morte ; pour les choses sérieuses, il n’est jamais nécessaire de sauver les apparences. Cet homme honnête savait tout cela. Mais peut-être n’osait-il pas entrer dans l’immense brigade des ignorants fervents ?

Les dirigeants me disaient que j’étais bien trop pessimiste. Ils me le disaient avec un sourire rassurant. Un sourire d’optimisme. Un optimisme de mesure. Une mesure de sagesse. Une sagesse de vaincus. Et je me demandais comment ils pouvaient ignorer quel stock d’espérance il faut avoir accumulé en soi pour s’attaquer à ce monde blockhaus.

IV.

Le management, ou le cynisme à la portée de tous

Pour que rien ne vienne contrebalancer leur toute-puissance, les entreprises doivent se protéger des jugements critiques, des résistances, des oppositions, des aspirations déviantes qu’elles risquent de rencontrer chez les travailleurs. Cette opération de lavage de cerveau porte un nom précis : le management. Manager, ce n’est ni diriger une entreprise, ni l’administrer, ni la gérer, ni la piloter, ni la développer ; rien de tout cela ne suppose le moins du monde qu’on ait recours au management : ni à la chose, ni au mot. Le management est une activité d’un autre ordre. C’est une méthode de gouvernement des esprits. C’est l’ensemble des moyens de pression collectifs et individuels, constamment révisés, par lesquels on s’efforce de soumettre les salariés à la volonté d’une direction elle-même dominée par les intérêts économiques plus vastes auxquels elle participe et qui lui fixent sa ligne de conduite. « Un salarié engagé est un salarié qui adhère aux objectifs et à la stratégie du groupe et qui est prêt à se dépasser pour assurer le succès de l’entreprise. » Ce propos de Carlos Ghosn n’a rien de neuf, ni moteur ni carrosserie. Je l’ai entendu, dans toutes les entreprises où j’ai eu à intervenir, assené, proféré, chuchoté par des patrons de toutes sortes, gros et maigres, jansénistes et jouisseurs, colombes et faucons : partout, leurs disciples se pâmaient devant l’immense originalité de l’idée, devant la grandeur inouïe de la doctrine. Comme l’adhésion en question n’est jamais spontanée, c’est le rôle des méthodes managériales que de créer chez les salariés l’angoisse qui, en les déconcertant, les rend disponibles aux leçons qu’on veut leur dispenser. L’invraisemblable profusion des thèmes managériaux, fourre-tout d’inepties, brocante d’idées fausses ou sommaires, souvent contradictoires, fiévreusement glanées dans l’actualité, ne renvoie à aucun contenu de pensée ni à aucune stratégie cohérente. Ce bazar n’a pour objet que de transmettre, hâtivement et servilement, l’expression passionnelle d’un appétit de domination. Le management ne connaît que la loi de l’avidité instantanée. Il ne sait rien du passé et se moque de l’avenir. La nécessité où il se trouve de faire oublier la bassesse de son inspiration l’oblige à se prévaloir de grands mots : je n’ai jamais rencontré un travailleur, même modestement formé, qui ne pressente que le langage souvent ésotérique du management porte en lui la négation de toute réflexion désintéressée et de toute action sensée. Seuls proclament le contraire ceux qui bénéficient de la manœuvre ; il n’y a pas de managers bénévoles.

On se souvient des commentaires de Michel Foucault, dans Surveiller et punir, sur le Panopticon de Jeremy Bentham, figure majeure de la prison et, au-delà, de toute organisation totalitaire. Au centre d’un immense camembert dont les portions – les cellules – sont séparées par de hautes cloisons, le Surveillant. Dans les portions, se découpant en ombres chinoises sur la vitre arrière éclairée par la lumière du jour, les prisonniers. Un système de panneaux protège le Surveillant de leurs regards. Voir sans être vu. Les prisonniers, eux, passent leur vie sous la menace d’un observateur hostile. L’individualisation des objectifs qu’ont installée les entreprises, c’est le Panopticon intériorisé. Le salarié s’enferme tout seul. Il est à lui-même sa prison et son surveillant. Il invente ce qui le menace. Il est victime et bourreau. Il place lui-même la barre de ses objectifs au-dessus de la hauteur qu’il sait pouvoir sauter ; ainsi devient-il son propre sur-moi de poche. « Tu n’as qu’à t’en prendre à toi-même », lui disait-on quand, enfant, il se brûlait avec les allumettes. C’est fait. Il s’en prend à lui-même. Il est bouclé, et il le sait. Il traîne ce secret dans les réunions électorales, au lit, au cinéma, à la plage.

Une employée de banque est assassinée par l’un de ses clients, un tout jeune homme. La radio nous apprend qu’il y avait eu de la dispute entre eux, notamment au téléphone. Les employés, nous dit-on, ont souvent à affronter l’agressivité des clients, ils sont même formés à la supporter. Là, j’enrage. J’enrage comme client d’une banque, j’enrage parce que je connais la formation comme ma poche. C’est tellement plus compliqué ! Pauvre femme, pauvre garçon ! Sait-on ce que sont ces séances de formation, en tout point aimables, certes, et conviviales, et séduisantes ? L’apprentissage de la guerre. Les salariés, sans toujours s’en rendre compte, en sortent armés de la violence que les humbles redoutent le plus : la violence du miroir, du miroir parfaitement poli, la violence de l’indifférence glaciale, de la patience affectée, de la courtoisie exhibée, de la gentillesse grinçante, la violence de la répétition, la violence du mur aimable qui a toujours raison ; c’est cette panoplie qu’ils déploieront durant les entretiens ou, mieux encore, au téléphone, sous le contrôle de l’appareil qui enregistre « pour garantir la sécurité et la confidentialité de l’entretien ». J’imagine ce jeune homme. On ne l’a pas formé, lui. Il s’y prend mal, peut-être ne sait-il pas trop s’expliquer. Et s’il est déjà fragile, un peu violent ? Si des ennuis d’argent le terrifient ? Il demande l’impossible, probablement : l’impossible, c’est qu’on l’écoute. Le statut de mécanique soignée imposé à son interlocutrice le surprend, le trouble, l’affole, le rend furieux. Ce n’est pas ainsi que les filles lui parlent dans la vie, elles sont simples, elles sont proches, même quand elles disent non. Il se sent méprisé, humilié. Impuissant. Impuissant devant cette femme revêtue, malgré elle, de son effrayante armure bancaire. Et elle, que peut-elle faire face à ce client impossible ? Quoi d’autre, la malheureuse, que de répéter sa leçon ? L’angoisse la gagne, la lassitude, la crainte de laisser monter sa colère, sa détresse, de perdre les nerfs. Elle voudrait être gentille avec ce pauvre gars, bien sûr, ça la tue de jouer les vaches distinguées, ça la tue de parler comme ça. Alors elle en remet, la pauvrette, elle se reverse un autre verre de cynisme. C’est que le patron n’est pas loin, ou que la saleté de machine enregistre, enregistre, enregistre. Tout va se savoir, son emploi est en jeu. La suite, la fin, je ne sais pas. Une jeune femme est morte, un jeune homme l’a tuée. On les a fracassés l’un contre l’autre. L’effrayante limite de la justice, c’est de n’entrer au théâtre de la vie que pour le dernier acte : puisse-t-elle être modeste, puisse-t-elle sentir ce qui lui échappe ; sa grandeur est là, non pas dans les faciles éclats de voix, non pas dans l’indignation tartinée. Et puissent les autres, ceux qui connaissent le début, avoir au moins le courage d’ouvrir les yeux et la bouche. En deçà de ce courage, on n’est rien : on consomme et on vote.

J’ai vu la propagande des thèses managériales bouleverser toutes les relations du travail, exercer sur les salariés, dans tous les aspects et toutes les circonstances de leur activité, une pression formidable qui les jetait dans une perplexité sans fond. L’habileté du management était de s’appuyer sur les vieux réflexes de soumission des travailleurs. À la révérence craintive pour l’autorité que leur avait le plus souvent léguée une éducation précautionneuse, il ajoutait, comme un nouveau tour de verrou, l’obligation qu’il leur faisait de « jouer le jeu de l’entreprise », de s’identifier à leurs rôles sociaux, de se considérer comme des « acteurs ». Je voyais dans les sessions les conséquences de cette intimidation constante : les gens étaient comme muets. Si quelqu’un se risquait à jeter un jugement personnel dans le silence inquiet de ses collègues, c’était avec un luxe inouï de précautions verbales, comme s’il encourait le bûcher pour propos hérétiques, comme s’il lui fallait s’excuser de ne pas parler comme un spécialiste, de ne pas savoir tout de tout, de ne pas être à lui seul une émission de télévision. Et quand, au prix d’un douloureux accouchement, il livrait une pensée qu’il avait mûrie dans la solitude, il y avait un tremblement dans sa voix, un embarras, une gêne, la crainte d’avoir proféré comme une obscénité.

La formation comme propagande. Au supermarché de mon quartier, je demande à un grand gaillard vêtu de bleu s’il est du rayon. Il prend un air offensé. Il me dit que non : il n’est pas du rayon, il est du magasin. Il me laisse le temps d’apprécier la différence puis, le coude sur un chariot de haricots, consent à m’expliquer. Le magasin est un navire. Sans doute suis-je déjà monté sur un navire. Tout le monde y est solidaire. Pareil dans le magasin. Surtout à notre époque, où c’est si dur pour le commerce. Il faut que je comprenne qu’il y a deux catégories de marins dans l’équipage, aussi importantes l’une que l’autre pour la vie du navire. Les matelots à poste fixe, et les autres, disons… disons les mousses. Lui, il est un mousse, il fait ce qu’on lui dit, il va où on l’envoie, il est au service du capitaine.

La communication comme propagande. Ce technicien travaille dans une de ces grandes sociétés dont on cherche chaque matin dans son journal jusqu’à quel point on peut encore les dire nationales. C’est un homme aimable et sérieux, un esprit attentif, estimé de tous, que j’ai rencontré quand j’animais des sessions de formation dans l’entreprise qui l’emploie. Je lui suis grandement redevable de la leçon d’humilité qu’il m’a administrée. Il me disait en effet apprécier mes séminaires d’expression, et qu’ils avaient des effets favorables sur son existence. Il eut la gentillesse, au début de l’année 2004, de m’envoyer, pour me présenter ses vœux, un document qu’il communiquait à ses nombreux amis et connaissances. Il s’agissait d’un bilan de ses activités et de ses projets, bizarrement rédigé sur le modèle de ceux qu’établissent les entreprises. Dans ce surprenant mémoire, il explique d’abord, rationalisation des tâches oblige, que sa correspondance de fin d’année représente un véritable travail (« plus de cent lettres, cartes et e-mails »), et qu’il a donc décidé d’écrire un message de vœux commun sur lequel, en bon communicateur, il regroupe « l’ensemble des informations » qu’il souhaite apporter à ses ami(e)s. Suivent des précisions sur ses activités. Il a changé de poste et de région et s’en montre satisfait ; il « se sent bien » dans sa nouvelle situation. Vient alors le cœur du message, sa philosophie comme disent les managers. Cet homme, qui paraît être à lui-même sa propre société, s’exprime ainsi devant le conseil d’administration de ses correspondants : « L’enrichissement des acquis et l’évolution personnelle qui en découle se traduisent par la recherche, puis l’atteinte, d’un équilibre souhaité pérenne entre toutes les composantes de ma vie : le travail, auquel je consacre toujours beaucoup de temps et d’énergie ; la santé, que je préserve : c’est un capital vital ; la famille, au sein de laquelle je me ressource et dont je profite de tous les instants comme s’ils étaient les derniers ; la vie amicale – dont l’existence même représente une richesse, une aide et un appui permanent – que j’entretiens par une correspondance soutenue et de nombreuses rencontres ; une vie sentimentale équilibrée et harmonieuse. » Puis on passe aux projets. Ils se rapportent tous aux loisirs : ski, voyages divers, etc. Avec un regret d’organisateur scrupuleux : « Le programme d’activités de 2004 demeure pour l’instant plus flou que celui de 2003 à la même époque. » Et le message se termine ainsi : « Quel que soit l’ordre des événements, je souhaite que l’existence nous fournisse les occasions de partager encore en 2004 des moments vrais et mémorables qui impriment favorablement le souvenir d’une vie. »

Je l’ai relu, ce texte, et relu, et relu… Il est tragique. Il marque une limite symbolique. C’est une charnière. Difficile d’aller plus loin dans le mimétisme social. Mais quelle force, consciente ou non d’elle-même, dans cette façon de s’exposer ! C’est vrai que ce technicien objectivise sa subjectivité mais, par le même mouvement, il subjectivise l’objectivité du management. De l’homéopathie. La défense élastique. En s’avouant incapable de tenir un autre langage que celui de l’entreprise, il fait d’une pierre trois coups. D’abord, il impose l’évidence que les esprits à la mode n’ont pas le courage d’affronter : l’humanisme bourgeois n’a strictement plus rien à opposer à la modernité technique. Ensuite, en projetant cet éclairage oblique sur la communication managériale, il prouve que, contrairement à ce qu’elle prétend, elle est bien plus qu’une méthode : une idéologie de la réification. Enfin, la position d’équilibre plus qu’instable dans laquelle il se tient ne peut être sentie que comme provisoire et non reproductible : on ne voit pas les gens passer leur temps à échanger de tels messages. Il va donc falloir que quelque chose change : telle est la leçon de cette apparente docilité et de l’extrême ténacité qu’elle dissimule. Nous sommes au bout, et c’est parce que nous sommes au bout que nous sommes à bout. Aucun retour n’est possible et le présent est intenable. Les références historiques ne nous sont plus d’aucun secours. Il nous faut changer de niveau d’analyse ou nous pétrifier. Vivre le présent, c’est relier l’avenir à l’avant-passé, à l’inaugural. Nul besoin de science ni d’informations. Encore moins de révélations mystiques plus ou moins fumeuses. L’audace de la présence. Le goût de partir d’ailleurs.

Cette jeune femme se rend à l’ANPE où on lui parle d’un poste d’assistante de communication. Elle n’a pas les moyens de se montrer difficile. De quelle entreprise il s’agit, de quels interlocuteurs, elle ne le saura pas. Il convient d’abord qu’elle fasse une lettre de motivation. De motivation pour quoi ? Pour le poste. Dites pourquoi, au tréfonds de votre être, vous vous sentez habitée par le désir de devenir assistante de communication.

La lettre de motivation qu’exigent les entreprises, mais aussi toutes sortes d’écoles, instituts, administrations ou associations, est l’un des rites les plus significatifs de la décivilisation occidentale. Cette pénible cérémonie constitue l’épreuve initiatique par laquelle le candidat renonce à sa subjectivité, c’est-à-dire à lui-même, et se présente humblement à ceux qui vont peut-être le recruter comme fondamentalement menteur. La lettre de motivation n’a qu’un but : tenir celui qui l’écrit en le contraignant à manifester publiquement sa soumission et à s’en sentir vaguement déshonoré. Le cinéma nous l’a assez appris, les grands truands et les petits voyous n’agissent pas autrement : les nouveaux venus dans le gang ou dans la bande, ils les mouillent dans un crime ou un vol de mobylette. Désormais universelle, cette pratique contribue efficacement à la fabrication de ce que Winnicott appelle la « personnalité rapportée ». En reconnaissant d’emblée que la réussite excuse, justifie, nécessite le mensonge, le candidat se livre tout entier aux intérêts du groupe qu’il sollicite, s’agenouille devant ses valeurs, autre nom de ses intérêts, et se déclare prêt à célébrer sans réticence son esprit de corps. Cette lettre, qui le tient quitte de lui-même, va être la mère de ses démissions ultérieures. Naturellement, toute passion inférieure tâchant de s’arrimer à une raison supérieure, les membres du groupe en question ne manqueront pas de mettre en avant les intentions les plus pures et le feront avec d’autant plus de conviction qu’ils éprouvent l’obscur besoin de conjurer l’amertume secrète que leur vaut leur propre sujétion. Quant au candidat, porté et assourdi par la satisfaction bruyante des siens, il se dit in petto qu’après tout personne n’échappe à la formalité et qu’il serait assez prétentieux d’être le seul à la contester. Si rien ne vient modifier les paramètres de son intelligence, il lui restera alors quelques décennies de platitude plus ou moins prospère pour se raconter que cette page d’écriture n’était qu’une ruse inévitable et que son vrai moi flotte bien au-dessus de ces contingences, en un mot pour contresigner et valider son irrémédiable défaite.

Le cerveau humain n’est pas un ordinateur mais il y a des raisons puissantes, au pays des Lumières, pour faire croire aux salariés des entreprises qu’il en est un, et des plus sommaires. Des consultants sansonnets les persuadent qu’ils sauront sonder les reins et les cœurs quand ils leur auront révélé ce qu’ils appellent pompeusement la Théorie de la communication. L’émetteur, le récepteur, le message : voilà, plus ou moins savamment déclinée, toute la science de ces oiseaux. Le calcul de leurs honoraires ne leur laisse pas le temps de songer que, si le lien entre les humains n’est que le message, la solitude est notre indépassable destin. Que nous ne nous rencontrons plus ni dans les bases ni sur les sommets. Que nous vivons dans une prison technico-commerciale. Que la culture, la morale, l’éthique, l’idée du bonheur ne sont que des aérosols destinés à en renouveler l’atmosphère dans l’intérêt de la productivité. Qu’en un mot, le monde est une entreprise et que l’entreprise, c’est le monde. Voilà trente ans que les salariés du privé et du public font semblant d’avaler ces sottises. Mais c’est précisément cela qu’on veut d’eux : qu’ils fassent semblant. Leur quant-à-soi ne gêne personne : la seule chose qui importe, c’est que leur quant-à-nous se taise.

Un ami formateur m’appelle, tout remué. Il sort d’une session. Il est en train de développer une idée quand un stagiaire l’interrompt poliment et lui dit son étonnement de l’entendre employer des mots comme en effet, parce que, pourtant, donc, etc. Les autres sourient : ils se posaient la même question. Un formateur en communication leur a expliqué que ces mots-là ne servent à rien, qu’ils sont l’échafaudage qu’on retire quand la maison est construite, que ce sont de simples chevilles, qu’ils gâchent un discours, qu’il faut les éviter. Puisqu’on en était à se parler, une autre stagiaire, elle aussi, s’est étonnée. Non seulement cet ami pré-communicationnel emploie des donc et des en effet, mais il lui arrive de se servir de tournures négatives. « Jamais de négation, a dit le communicateur, ça casse une image, la négation. Rien que de l’affirmation. Être positif. Toujours positif. » Mettre ses sales pattes sur la structure de la langue, seul le nazisme a osé le faire. Aussi faut-il que, tels de nouveaux Victor Klemperer, il se trouve des salariés vigilants pour dénoncer le massacre de la langue par les forcenés ignares du management.

À Alger, les théoriciens de l’action psychologique prétendaient s’inspirer de la stratégie du poisson dans l’eau, c’est-à-dire de la complicité du peuple avec les combattants, dont ils avaient fait, au Viêt-nam, la cruelle expérience. Ils ne doutaient pas que quelques services rendus à la population par des militaires organisés en brigades de bienfaisance leur vaudraient sa gratitude et son appui. Ils mirent sur le compte de l’islam ou du communisme international l’obstination avec laquelle les paysans réservaient leurs faveurs au FLN. Quarante ans après, comme on conquiert l’Himalaya, les managers se hissent au niveau intellectuel du Cinquième Bureau. Des sinologues leur ont révélé la nature de l’efficacité chinoise, la propension des choses, le non agir. « Ce qui marche pour la Chine va marcher pour l’entreprise » ont aussitôt salivé quelques malins. Et en avant pour une formation au tao des yaourts, au wou wei des shampooings.

Les déprimes, les suicides, mais aussi les films, mais aussi Pierre Legendre et d’autres qui entrent en lice : la propagande managériale commence à être sérieusement harponnée. Observons ce qu’elle oppose à ces attaques inédites. Pas question pour les managers de mettre en cause la Doctrine dont ils sont les hérauts, les prophètes, les prêtres, puisque l’alpha et l’oméga de cette Doctrine, son seul article de foi, c’est l’infaillibilité de ce qu’ils entreprennent. Si dysfonctionnement il y a, ce ne peut être la faute des grands cerveaux ni des top managers, mais celle du terrain, des petits dirigeants, des cadres, de tous ceux qui ont une responsabilité immédiate sur les travailleurs. Des rafales de pieuses critiques s’abattent donc sur ces modestes responsables. Leur balourdise, leur manque d’humanité, leur incurable ignorance de la psychologie et, surtout, leur défaut d’attention à l’évolution des mentalités portent préjudice à l’image des entreprises et à la cause sacrée de l’économie mondialisée. Ces irresponsables devront faire amende honorable et intégrer à leurs mœurs professionnelles la prise en compte de la dimension morale de l’entreprise. Cette réaction est typique du management : il fait sienne la revendication de la conscience pour la retourner à son profit. Jusqu’à présent, les travailleurs étaient tenus par le salaire, le chantage au licenciement, les fantasmes de puissance, les promesses de réussite. Cette nouvelle exigence morale – gageons qu’on parlera bientôt de la NEM, la nouvelle entreprise moralisée – va aggraver leur sujétion. Ils devaient mettre leurs pensées et leurs actes en adéquation avec l’entreprise : désormais, ils reconsidéreront leur conscience à la lumière de l’efficacité. L’entreprise deviendra leur mère et leur maîtresse, mater et magistra, comme disait de l’Église une encyclique papale. Les dirigeants joueront les maîtres spirituels. Un salaire convenable contre un travail bien fait, cet échange de bon sens ne satisfait pas la démesure vaniteuse de l’entreprise. Plus encore qu’hier, elle voudra soumettre les salariés à sa pensée : comme elle n’a pas de pensée, et ne peut pas en avoir, elle multipliera les simulacres, les cérémonies, les solennités. Ainsi naîtra un cléricalisme d’affaires dont les ouailles seront dressées à fournir constamment des gages de leur piété. Cette compétition de moralité ne manquera pas de procurer mille et une occasions de jalousie, d’espionnage, de délation, de haine, de guerre ; elle fournira ainsi une nouvelle grille d’évaluation, elle suggérera une nouvelle hiérarchie, elle installera au cœur de la cité une chevalerie d’illuminés. Ce qu’on appelait naguère la Grâce se servait des faiblesses, des erreurs, des fautes pour exhausser l’humain. Le management, qui est sa dénaturation grotesque, s’en sert pour l’humilier davantage. Pourquoi ? Pour permettre aux patrons de multiplier leurs revenus par quarante plutôt que par quatre ? Pas surtout, pas d’abord. Par méchanceté ? Pas surtout, pas d’abord. Pour assurer le triomphe de la Cause ? Tout le monde se moque de la Cause, il n’y a pas de Cause, il n’y a que Rien ! Sous les pompeuses âneries qu’on rabâche, le but, c’est de flairer l’odeur de ce que Baudelaire appelait la joie de descendre !

On peut travailler dans une entreprise et être animé de nobles idéaux. On peut vouloir y développer son énergie et sa créativité. Ou y protéger ses droits et ses intérêts. Mais ces ambitions sont de plus en plus insuffisantes. Bientôt, on ne pourra plus éviter d’y poser les questions premières dont le refoulement empoisonne l’atmosphère. Cette entreprise, que fabrique-t-elle ? Est-ce utile ou nuisible ? Sert-elle le bien commun ou, au contraire, aggrave-t-elle la violence, l’injustice, la folie ? Ce qu’elle fabrique, à qui est-ce destiné ? Pour satisfaire quels besoins ? Et comment le fabrique-t-elle ? Les travailleurs peuvent répondre que ces questions les dépassent, qu’il leur faut avant tout gagner leur vie : personne ne saurait le leur reprocher. Mais, dans ces conditions, peuvent-ils encore s’étonner de voir le malaise général s’aggraver et les troubles individuels se multiplier ? Leur idée de la liberté est-elle alors autre chose qu’une guirlande ? Le supporteront-ils longtemps ?

Deux journalistes interrogent des gens qui ne veulent plus jouer le jeu. Ceux-là, je les reconnais sans les connaître. Des salariés d’EDF, de la Poste, des clients en pétard contre leur banque, beaucoup d’autres… Chez eux, pas de solennités creuses. Leur truc, c’est la litote. « On veut juste pouvoir se regarder dans la glace. » Ils veulent bien plus, mais s’ils l’avouaient, ils se sentiraient aussi solennels que les importants. Ils choisissent donc le mode mineur, ils chuchotent. Ceux-là n’ont pas trouvé avant de chercher, ceux-là ne savent pas d’avance quelle direction indique la boussole, dans quel sens doivent tourner les aiguilles de leur indignation. Ils sentent seulement qu’ils ne peuvent plus se taire, qu’ils n’en ont plus le droit. Ils n’aiment pas se faire remarquer, la pub pour les idées ne les passionne pas, mais leur silence les ronge. Ils ont la modestie désolée des gens qui n’ont pas d’autre solution que d’intervenir. À moins de tout salir, de tout gâcher. Ils vont être de plus en plus nombreux à parler. « C’est comme un mouvement d’ensemble, mais où chacun serait seul », commente un président de tribunal. Oui. Nouveauté absolue, retour de la réalité. Révolution pointilliste : c’est dans et par ce qui se passe au fond de lui que chacun rejoint les autres. Narcissisme, mais à l’envers, retourné, narcissisme oblatif. Oser vivre, oser être, rien de plus, rien de moins. Alors les autres sont là, forcément, chacun des autres, tous les autres. Alors, forcément, ce qui est à refuser, on le refuse. L’évidence. L’héroïsme, c’est de se rendre à l’évidence : et l’évidence, pour ceux qu’interrogent les deux journalistes, c’est que l’absurdité est trop absurde, l’avidité trop avide, le mépris trop méprisant et trop méprisable. Quand j’expliquais à mes supposés collègues que notre travail de formateurs, c’était d’aider les gens à se réconcilier avec le sentiment d’évidence que tout le monde porte en soi, et que tout découlerait de là, morale, politique, culture, et le reste, ils disaient que j’étais un poète égaré dans la formation : ainsi pouvaient-ils laisser la formation dans les poubelles et envoyer la poésie dans la stratosphère.

Le jour où le plein-emploi descendra du ciel ou montera de la colère accumulée, le jour où les horaires et les relations humaines seront aménagés au mieux des intérêts de chacun, le jour où les salaires escaladeront convenablement leurs échelles, le jour où la promotion, la formation, l’information, la communication enlaceront harmonieusement leurs bons effets et déploieront leurs étendards à la gloire de la croissance et de la tolérance, ce jour-là portera un nom et un seul : l’enfer sur terre. Car l’enfer, c’est la séparation, et les entreprises les mieux gérées du monde, les plus respectueuses de ceci et de cela, se sont fondamentalement séparées de la vie en s’enchaînant à l’idéologie du management. La crise en fait la démonstration : loin d’aider les entreprises à résister, la logique agressivement autiste des managers leur est un boulet. Rivés à l’égoïsme par la peur, les salariés, du haut en bas de la hiérarchie, n’ont pensé qu’au jugement de leurs supérieurs ; des clients médusés ont vu des employés de banque, tous sourires avalés, se faire plus féroces que nature. Il est à craindre que les dirigeants, pour qui la pensée semble n’être qu’une sorte de courtisane habile à caresser leurs passions, ne tirent pas le moindre profit de cette expérience. S’ils avaient un instant de lucidité, ils se demanderaient pourquoi les entreprises se sont vendues avec cette docilité à une propagande qui les fait chaque jour plus frigides, plus étrangères à la vie, et qui installe entre les travailleurs des relations de mensonge et de haine ; pourquoi tout ce que le management prétend améliorer, développer, humaniser, il le dessèche et le dévitalise. Ils n’auront pas cette lucidité. Ils ne veulent pas qu’elle les conduise à eux-mêmes, qu’elle dévoile ce qui se cache sous le clinquant dérisoire de la réussite ; ils n’avoueront pas que le destin de l’entreprise telle qu’ils la conçoivent, c’est la folie. Que ce qui la tue n’est pas loin de ce qui lui réussit, de ce qui lui fait des bons comptes et des bons amis, de ce qui la met au niveau, au sommet, à la pointe, au top. Ils n’auront ni assez de lucidité ni assez de courage. Et leur intelligence elle-même leur sera inutile : dès leur sortie de l’école, ils l’ont enfermée comme une épouse frivole.

V.

Pas de code-barre sur la pensée

Un ancien ministre socialiste de l’éducation ironise. Son successeur de droite a expliqué que le but de l’éducation, c’est la réussite des élèves. Autant dire qu’il fait jour en plein midi, sourit-il. Là-dessus, solidarité républicaine : l’école est un grand four où se prépare la vie professionnelle ; réussie, elle en sortira dorée à la surface et saignante à l’intérieur. Je n’ai jamais cru cela, je ne le crois toujours pas, je ne le croirai jamais. Mon expérience de gosse s’y oppose. Je n’ai jamais aimé dans l’école et dans le lycée que ce qui m’arrachait au monde lugubre où je me voyais jeté. Les bons souvenirs que j’en ai gardés sont des instants de pure gratuité : la découverte de la poésie, une réflexion serrée sur des choses essentielles, l’échappée contagieuse qui se fait soudain dans la parole d’un professeur et le rend plus proche que les proches. Sans doute était-ce le privilège de la pauvreté : de toute ma scolarité, je n’ai pas consacré une seconde à penser à mon avenir. À Louis-le-Grand, à partir de la seconde, et surtout en khâgne, j’ai découvert avec tristesse et désarroi chez beaucoup de mes condisciples, qui n’étaient pas mes camarades, cette obsession de la carrière qu’ils avaient trouvée dans leur héritage, cette constante anxiété de ce qu’ils appelaient leur avenir, manière codée de parler de l’argent, du pouvoir, de la frime. Dans les propos de ces deux ministres cousins qui s’étriperont aux prochaines échéances électorales, je retrouve la logique de ces fruits secs. Et je me désole de voir qu’elle l’a emporté, et je pense que les riches ont corrompu les pauvres. Et je pense que les riches ont refilé aux pauvres la vérole de leur angoisse. Et je pense que c’est un grand malheur. Et je pense que les riches sont deux fois coupables. D’avoir fabriqué une société selon leur angoisse, une société d’argent, donc forcément de bassesse. Et de feindre de venir au secours de ces pauvres qu’ils ont enfermés dans l’impuissance, qu’ils veulent se soumettre plus étroitement en les contraignant à partager leur folie, d’assez près pour qu’elle les fascine, d’assez loin pour qu’ils ne les menacent pas. Là où j’ai senti une trace de vérité, je n’ai jamais entendu prétendre que l’école soit d’abord faite pour réussir. Ils n’avaient guère réussi, les ouvriers de cette usine miteuse sinistrement plantée dans une friche de la région rémoise ; pourtant, dès notre première journée de formation, ils me disaient leur joie de retrouver la liberté et la ferveur de l’école et m’appelaient gentiment « le maître ». Dans ma carrière de formateur, je n’ai pas vu grand monde se passionner pour la réussite. Les salariés voudraient gagner convenablement leur vie, sentir qu’ils font des choses utiles, travailler dans un climat potable : à l’ombre de ces grandes et fortes banalités se tissent les existences humaines. Encore faut-il accéder à ces évidences. Donner pour titre à un rapport sur l’école ce slogan de supermarché, La réussite pour tous, c’est montrer qu’on en est fort loin, c’est faire la preuve que la pensée des élites est un café infiniment plus clair que celui du premier venu. Ainsi tout le monde va réussir ? Vraiment ? Qui peut croire cela ? Et de quelle réussite parle-t-on ? Peut-on en montrer les exemples, en afficher les modèles avant maquillage ? La vie comme réussite ! Pauvres gens.

Train de banlieue. Trois adolescentes pomponnées, pieds sur la banquette. L’une d’elles ôte ses chaussures, les fourre parmi ses cahiers dans son cartable, d’où elle tire une paire de baskets et une feuille de papier. « Quinze lignes pour résumer ça, dit sa copine, elle est dingue, la prof ! J’lui en fais dix, et c’est marre ! » Ça, c’est un texte d’un rappeur à la mode. La prof connaît sa pédagogie : elle part docilement des centres d’intérêt des élèves. Hélas ! Elle est mal renseignée : deux des trois gamines ignorent tout du poète en question. « On va mettre que c’est vachement actuel, hein, on parle un peu des mecs des quartiers, tout ça… » C’est ainsi que se construisent les tanks. C’est ainsi que je devient une brute fière de se ressembler. Lamartine ou Marot, vous comprenez, c’est trop différent d’elles, le courant d’air les enrhumerait. Délit de non initiante. Conspiration contre l’imagination.

Certes, les quartiers sont déshérités : chômage, solitude, logement, violence, rien ne va. Si j’étais sociologue, plutôt que d’entonner cette antienne, je préférerais pourtant comparer les comportements et les préjugés de ces jeunes aux représentations majeures de la modernité telles que les répercutent les médias, la publicité, les vedettes à la mode, etc. Hypothèse à confirmer ou à infirmer : les jeunes des banlieues sont les meilleures éponges et les premières victimes de l’inculture dominante. Les privilèges des gosses de riches les protègent de la violence ; c’est sans risques pour eux – sans risques immédiats, car la suite peut être terrible – qu’ils sont dressés à l’exercer sur les autres. La modernité chimiquement pure, on la trouve chez les jeunes des banlieues. C’est pourquoi ils fascinent et effraient à ce point, c’est pourquoi on les étudie, c’est pourquoi on les injurie. Leurs indignations mécaniques, leur façon de prendre les mots au rebond, de chercher l’effet, de vouloir faire choc et chaud, tout ce zapping émotionnel, c’est de la pub, c’est du mauvais journalisme. La banlieue est colonisée au-delà de ce que peuvent imaginer ses colons, au-delà de ce qu’ils avaient prévu pour elle. Ce n’est pas parce qu’ils sont des pauvres, ni des petits-enfants d’immigrés que les élèves des Quartiers sont quasiment impossibles à enseigner, c’est parce que leur pauvreté et leur déracinement ont été des voies d’entrée toutes trouvées pour le virus de la société de communication : il m’est insupportable d’en voir les chantres et les profiteurs venir jouer les sauveurs dans les banlieues, je ne sais rien de plus infâme que cette imposture, il me faut m’accrocher à moi-même pour ne pas céder à la haine. Ces enfants sont devenus des réclames furieuses : si innocentes qu’elles soient de ce qu’on a fait d’elles, on ne fait pas la classe à des réclames. Je me suis souvent répété la belle formule de Sartre : « L’important n’est pas ce qu’on a fait de nous, mais ce que nous avons fait de ce qu’on a fait de nous. » Je crains malheureusement que la vérité de ce propos n’ait du mal à franchir le périphérique. Au-delà d’un certain seuil d’intoxication, il devient héroïque de distinguer ce que l’on est de ce que l’on a subi.

Plus l’éducation conduit les jeunes à dresser des barbelés entre leur subjectivité et le monde, moins ils pourront échapper à cette schizophrénie douce et apparemment aimable où ronronnent les citoyens des démocraties occidentales. D’un côté, avec un zest de revendication conforme, adhérer au monde en tant que système dont la rationalité supposée garantit le sens ; de l’autre, nourrir des fantasmes de liberté, d’autonomie, de bonheur individuel. La recette conduit infailliblement à une tolérance ennuyée et sans générosité, fondée sur la célébration des choses. Une fois douchés les premiers enthousiasmes, la tolérance se transformera non moins infailliblement en un ressentiment qu’on masquera sous une sagesse fatiguée et un altruisme de façade.

Creux, formels, vaguement frottés d’actualité, la plupart des sujets qu’on propose au baccalauréat me navrent. Je fais trois propositions. La première. Commentez cette phrase tirée du roman de Luis Sepúlveda, Le vieux qui lisait des romans d’amour : « Il laissa toutes ses pensées s’apaiser comme les cailloux lorsqu’ils touchent le fond du fleuve. » La deuxième. Que pensez-vous de cette réflexion qu’on trouve dans le Journal de Paul Claudel : « Les jeunes gens d’aujourd’hui ne rêvent que d’arriver ; moi, je n’ai jamais rêvé que de partir. » ? La troisième, pour l’épreuve de philosophie. « La véritable affirmation d’un être par lui-même ne saurait être en aucun cas le raidissement dans un état accidentel, mais bien l’abandon, la reddition au secret jaillissement de sa propre origine, aux sources de l’être. » Inciter les jeunes gens, par l’une ou l’autre de ces propositions, à chercher en eux ce qui n’est pas un état accidentel, c’est sans doute les inviter à prendre leurs distances avec la modernité. Mais quoi ! Les professeurs ne sont pas chargés de sa communication.

Encore un sujet. Commentez cette réflexion que la mère de Lamartine confie à son journal intime à propos de la propriété familiale du Mâconnais : « Milly est bien petit ; mais c’est assez grand si nous savons y proportionner nos désirs et nos habitudes. Le bonheur est en nous ; nous n’en aurions pas davantage en étendant la limite de nos prés et de nos vignes. Le bonheur ne se mesure pas à l’arpent comme la terre ; il se mesure à la résignation du cœur. » Qu’est-ce que cette résignation du cœur ? Vous semble-t-elle encourager la paresse et la servilité ?

Vive la séparation des pouvoirs ! Allergie totale aux associations de parents d’élèves, de quelque inspiration qu’elles se réclament. Si cette calamité avait existé à mon époque, il ne me serait rien resté des pauvres miettes de liberté que je ne picorais précisément que dans le no man’s land qui séparait les deux monstres, le brontosaure familial et l’ichtyosaure scolaire. Allez donc vous construire un imaginaire s’il n’est plus possible de mentir ! Peut-être faudrait-il fonder des associations d’enfants de parents d’élèves ? À la télé, un pur produit de la coalition brontosauro-ichtyosaurienne. Elle a dix ans, une bonne frimousse ronde. Elle dit que, quand elle était jeune, elle rêvait ; maintenant, elle doit penser à son avenir.

Mon supermarché veut m’éduquer. Une voix féminine surgit au micro. Assez joli timbre, distinction demi luxe, ton familier, mais de quelqu’un qui sait des choses. La semaine dernière, elle dispensait un cours de bronzage. Cette fois, c’est plus sérieux : sexualité. Les enfants ne doivent pas entrer dans la chambre de leurs parents sans frapper, dit la dame. Les adultes, qu’ils le sachent bien, ont droit à leur intimité. Soit, soit, où sont donc les spaghettis ? Mais la formatrice élève le propos et hausse le ton. Elle nous enseigne maintenant que les psychologues s’accordent à penser qu’il est absolument nécessaire qu’un adolescent mette un nom sur ses émotions. L’idée ne semble troubler personne, ni les clients, ni les caissières, ni les deux malabars en costume de pompes funèbres qui surveillent tout le monde. Puis soudain, ça vous poigne ! Mettre un nom sur ses émotions quand on a douze ans ! Crétins ! J’ai profité de ce que les malabars regardaient ailleurs pour prendre une sanction économique immédiate : j’ai dissimulé trois paquets de spaghettis derrière des boîtes de conserves. Puis je suis rentré chez moi à petits pas en songeant à ces bouts de papier sur lesquels les enfants écrivent leurs incompréhensibles secrets, et qu’ils cachent sous les marches mal jointoyées des escaliers. Le monde réel est bâti là-dessus, dit Aragon. Le monde est-il encore réel ?

En face de nous, dans le TGV, un couple de la trentaine, tous deux farcis d’écouteurs et de jeux électroniques. Durant trois heures, ils ne se diront pas un mot. Pas de doute, ils sont ensemble : deux ou trois fois, elle s’est penchée vers lui et a boutiqué quelque chose dans son oreillette. À gauche, un couple et deux enfants remuants. La peine que se donnent ces gens vous arracherait des larmes. Double peine en vérité : tenir tête aux petits monstres et faire savoir aux voyageurs qu’ils sont des parents modèles. Et démocratiques. Le plus petit pleurniche pour que Papa ouvre la fenêtre. Bref conciliabule de Papa avec Maman, puis de Maman avec le grand frère. La ministre de l’intérieur peut alors communiquer au wagon le résultat de la consultation : trois voix contre une, la fenêtre restera fermée.

Gandhi pensait qu’il fallait vouloir pour soi ce qu’on voulait pour les autres. Et donc ne pas vouloir pour les autres ce dont on ne voudrait pas pour soi. Si les services publics, et d’abord l’éducation, ne sont pas envisagés dans cette perspective, l’égalité est un vain mot et la démocratie une entourloupe. Je ne peux penser que l’urgence, pour les enfants des autres, soit de devenir le plus vite possible caissières ou vigiles et, pour les miens, d’acquérir la vaste culture générale qui leur permettra, etc. Naturellement, le principe de Gandhi s’impose d’autant plus fortement que son objet est plus élevé. Il n’est pas grave que les enfants des pauvres n’aient pas les mêmes godasses que ceux des riches, qu’on ne leur donne que peu d’argent de poche, que leur télé soit plus épaisse, leur portable moins sophistiqué, qu’ils bricolent eux-mêmes leur vélomoteur. La richesse n’est pas une chance. Mais il est grave qu’ils n’accèdent pas, comme d’autres, aux grands textes, aux grandes œuvres, aux grandes pensées.

Que demande-t-on aux jeunes qui aspirent à devenir des élites ? Non pas, caporalisme primaire générateur de révolte, de penser et d’agir selon les ordres. À eux d’inventer, on ne leur fera pas grâce de leur créativité. On exige seulement qu’ils s’interdisent, quand il s’agit de leur activité professionnelle, tout ce qui n’est pas conforme à la logique de développement infini que suppose la rationalité fonctionnelle. Pour le reste, on ne saurait assez les encourager à se cultiver, à s’intéresser aux arts, à jouer d’un instrument. Mais la cloison doit rester étanche, sauf s’ils sont assez habiles pour trouver dans leurs préoccupations culturelles des justifications de leur activité professionnelle. Ainsi, ce n’est pas dans un moule qu’on les invite à entrer, mais dans un broyeur. On leur demande d’éradiquer eux-mêmes, en eux-mêmes, les fondements vivants de leur pensée : une pensée sans penseur, voilà ce qu’ils doivent produire. Non pas une pensée conforme : une pensée, au contraire, qu’alimentent leurs idées personnelles et leur tempérament propre, à condition que, de ces idées et de ce tempérament, ils renoncent à être les sujets, qu’ils soient si profondément à la disposition de l’utilitarisme mercantile qu’il puisse se nourrir de leurs spécificités, se repaître de leurs différences. Tous les aspects d’eux-mêmes sont les bienvenus pourvu qu’ils aient renoncé à cet eux-mêmes. Il faut qu’ils soient des kits, des kits à l’air dégagé, dégagé d’eux-mêmes.

Je ne puis entendre sans éclater de rire que « le métier de parents, ça s’apprend ». Ainsi existe-t-il, pour l’enseigner, des gens plus malins que d’autres, des sujets supposés savoir, comme disait Lacan, nantis d’une licence de psychologie ou d’une maîtrise de sociologie et, surtout, d’une sérieuse expérience de terrain validée par une publication dans une revue scientifique ! Le beau créneau démagogique ! Le beau piège à culpabilité où le même élan de frustration fera se précipiter, réconciliés dans la satisfaction de l’impuissance, les cathos du dimanche matin et les dévots de la rationalité sociale ! Je raye de mes papiers les pères et mères qui prêteraient une seconde d’attention à ce délire. Après la trousse d’écolier de deux à seize ou vingt-cinq ans, après l’entreprise qui leur enseigne le savoir faire et le savoir être, après les corbeaux qui leur montrent comment faire leur deuil, après les baisologues brevetés qui leur signifient quand et combien de fois et avec qui et pourquoi et comment, après le tri sélectif des ordures et des comportements démocratiques, les dignes citoyens consommateurs vont aller se rencarder auprès de l’autorité scientifique pour savoir quoi faire de leurs mômes, de leurs moutards, de leurs morveux, de leurs chiards ? Diogène, vite, ouvre-moi ton tonneau !

Ne pas se faire penser. Trouver en soi-même le principe actif de son existence et décider, quoi qu’il arrive, de s’y tenir. Je ne crois pas qu’on puisse le découvrir si l’on feint d’ignorer ce qu’on a d’un peu fêlé. Personne ne peut aujourd’hui penser sérieusement sans sa paille. Je ne parle pas ici de la paille dans votre œil et de la poutre dans le mien. Je parle de la paille dans l’acier, qui le fragilise. Mais l’être humain est d’un étrange métal : ses faiblesses le fortifient. Sans elles, ses idées sont plates et ses mots vides. Les gens qui travaillent dans les idées ont un besoin vital de leur paille. Sinon, les idées les mènent par le bout du nez et ils sont comme des maîtres promenés par leurs caniches. Elles ont l’air de se laisser gentiment manier, les idées : peu à peu, elles prennent le manche à balai et vous momifient. Elles fonctionnent si bien ! On les dirait montées sur roulements à billes, elles s’articulent, elles s’emboîtent, elles s’imposent en toute rationalité démocratique. Et vous déposent. Les intellectuels ont intérêt à s’accrocher à leur paille s’ils ne veulent pas dégringoler le toboggan du néant avec, de chaque côté, les militants en rang d’oignons qui les regardent filer, goguenards et méchants, vers leur cassage de gueule. Si tu es amateur d’idées, mon ami, attention à l’arthrose. Désarticule-toi. Cherche la tangente. Prends-toi à contre-pied. Embraye sur l’énorme. Dis ce que tu penses, mais ne pense plus ce que tu viens de dire. Fréquente les clowns. Méfie-toi de ce qui te rassure. Bluffe.

Le travail intellectuel n’est pas celui du tribunal, pas celui de l’infirmerie, pas celui de l’école, pas celui du chantier. Il consiste à mieux comprendre quelle partition nous a été attribuée dans « l’opéra fabuleux », et à la jouer, même si elle tient en trois mesures.

Le vocabulaire sociologique du pauvre. Le terrain, tenir compte du terrain. Le terrain, c’est les autres vus d’un bureau.

Dans ma tête, comme des refrains, des idées simples qu’on semait autrefois. Secret et mystère, par exemple. Vanité du secret. Vous savez que Mme Dupont couche avec M. Durand ? À peine révélé, le secret s’évanouit. Le mystère, au contraire, plus je le regarde, plus il s’approfondit ; plus j’y puise, plus il me donne ; plus je le comprends, plus il m’échappe. On me parlait aussi du sérieux et du grave. Le sérieux marche avec le secret : effort volontaire, langage social, construction. Le grave est du côté du mystère, il a l’odeur de la vie. Par exemple, pour le héros du Nom de la rose, le sérieux, c’est l’activité intellectuelle, la recherche philosophique. Mais le grave, dans la vie de ce moine, c’est cette servante dont il vit à peine le visage, dont il ne sut jamais le nom, et avec laquelle, pour la première et dernière fois, il connut l’amour, tout jeune homme, dans l’obscurité d’une cuisine de couvent.

Sincérité et authenticité, l’inusable cas de conscience. Être sincère : dire ce qu’on sent, et d’abord se l’avouer. Il y faut de la lucidité, du courage. Si l’on y réussit, on se retrouve à peu près correctement en face de soi-même : c’est un légitime sujet de fierté. Mais la conscience veut allumer le second étage de la fusée. Elle susurre : « Tu as compris que tu étais ceci, et non cela, ainsi et non autrement. Parfait. Et alors ? » Dans cet et alors ? il y a l’essence de l’humain. « Et ta sœur ? » demandaient poètes surréalistes ou militants ouvriers quand quelqu’un venait d’établir, dans un domaine ou un autre, la cartographie définitive de ses positions. J’aime cette interpellation familière. « Tu n’es pas seul, mon ami, souffle-t-elle, tu ne peux te penser seul, tu es avec. Tu es avec et tu ne peux parler qu’avec. » Parler avec ta sœur, précisément, raccourci pudique pour désigner le monde fraternel. Sinon, c’est la naïveté moderniste qu’Aragon, dans Les Aventures de Télémaque, prête à son héros : « Je suis Télémaque, un homme, libre mouvement lâché sur la terre, pouvoir d’aller et de venir. » À quoi Mentor répond : « On jurerait entendre une boule de billard. » Sincérité sans authenticité : langage de boule de billard, peu importe où elle roule. Une animatrice de radio cherchait l’autre jour à percer les secrets d’un couple. Lui, il était comme ci, pas comme ça. Elle, comme ça, pas comme ci. « Mais alors, constatait l’innocente avec une désolation piquée de perversité light, mais alors, entre vous, ça ne peut pas fonctionner ? » Dans le Montrouge de mon enfance, on l’aurait regardée avec indulgence, on lui aurait fait un petit coucou de la main et on lui aurait dit gentiment : « Patate, va ! »

Dans sa Lettre sur le commerce de la Librairie, Diderot fonde le principe du droit d’auteur : « Quel est le bien qui puisse appartenir à un homme, si un ouvrage d’esprit, le fruit unique de son éducation, de ses études, de ses veilles, de son temps, de ses recherches, de ses observations, si les plus belles heures, les plus beaux moments de sa vie, si ses propres pensées, les sentiments de son cœur, la portion de lui-même la plus précieuse, celle qui ne périt point, celle qui l’immortalise, ne lui appartient pas ? » J’entends bien. Mais, sans vouloir provoquer personne, j’écoute quelque chose me dire que c’est cela, précisément, qui lui appartient le moins. Ce qui ne signifie pas que d’autres aient le droit de s’en emparer. Allons, je ne me passionne pas pour le droit d’auteur. De gros tirages m’auraient-ils fait changer d’avis ? Je ne crois pas. L’argent est le seul domaine de mon existence où l’instinct marche bras dessus bras dessous avec la raison. Beaucoup de gens sont ainsi aujourd’hui. Mais, le plus souvent, ils marchent dans l’autre sens.

Sortir son revolver quand on entend parler de culture ? Ringard. Aujourd’hui, marchandisée comme elle est, c’est elle qui le tient.

Le désespoir n’est jamais qu’un bavardage sur la souffrance, une façon de la tenir à distance, de ne pas éprouver trop directement, trop intimement sa morsure. Il est nécessairement théâtral, verbeux et discoureur, jusque dans ses silences. Nous entrons en désespoir parce que nous sommes des enfants raisonneurs, parce que nous ne pouvons ni ne voulons affronter l’injustifiable ni, derrière toute souffrance, le profil de la mort. Plus encore que de notre vanité, le désespoir témoigne de notre faiblesse : c’est par là qu’il est touchant, non par ce qu’il clame, non par ce qu’il veut démontrer. Sous le mensonge du désespoir, perlent la vérité de la souffrance et le désir de bonheur dont elle est le négatif. Rien n’est vraiment sérieux dans le désespoir ; il y a pourtant en lui la totalité de notre condition humaine, son impatience, ses peurs, sa passion toujours déçue, l’impossibilité où elle est de se résigner. Le désespoir est un mentir vrai.

Réversibilité. Dans le lieu que je trouve le plus ingrat, l’entreprise, j’ai vécu quelques-uns de mes plus beaux moments. Et grâce à une pub pour je ne sais plus quoi, je vois partout l’image de ces angelots de Raphaël qui me consolent de tout et de moi-même. Personne ne sera jamais plus terrestre que ces deux-là, même après le triomphe du capitalisme, même après sa déroute. Ces potelés, ces bien nourris, ces habitants de la chair, ces coquins malicieux, ces innocents très avertis dont la perversité naissante semble avoir été aussitôt repêchée et annulée par une contre-perversité ironique, légère, gentiment majestueuse, le voilà dans son imprenable enfance, l’homme réalisé : tout recueilli dans sa chère enveloppe charnelle, son regard confiant cherche ailleurs, plus haut, revient sur son esprit qu’il interroge, anime son corps d’une jouissance délicate, peut-être ce « doux plaisir de ne rien faire », le sommet de la sensualité, disait-on autrefois.

Le peintre Michel Thompson, entre deux tableaux, méditait sur le De natura rerum, et surtout sur l’étrange clinamen dont parle Lucrèce. Les atomes tombent, solitaires et parallèles, images du destin, de la mort inéluctable, de la nécessité aveugle ; soudain – pourquoi ? – la trajectoire de l’un d’eux prend une minuscule inclinaison : sa course rencontre celle d’un autre atome et, de proche en proche, le monde se crée. Le peintre disait que c’était notre chance, ce clinamen, et que ses effets ne cessaient de nous sauver. Il annule le destin, nous restitue à nous-mêmes, nous rend la vie possible. Michel Thompson pensait souvent à ce petit décalage dont il voyait une image dans les rencontres humaines. Il se demandait s’il n’y avait pas, dans ce clinamen, la trace des dieux, de Dieu, si se recueillir, prier, ce n’est pas chercher cette infime nouveauté.

D’accord, la femme est l’avenir de l’homme. Mais il faut regarder les textes de près. Dans le même Fou d’Elsa où a fleuri la formule, il est parlé de « l’imparité merveilleuse qu’il y a entre l’homme et la femme ». On trouve ce blasphème contre la modernité dans un commentaire que Zaïd, le jeune disciple du personnage central du livre, le Fou, le Prophète, ajoute à un poème de son maître, L’Aube. La construction et les rimes de ce poème sont étranges, incertaines. On y retrouve cet être perdu dans le monde qu’Aragon disait avoir été avant la rencontre d’Elsa : « Il ne roulait en moi que les dés de l’écho/Dont les hasards m’étaient écoles ». Il en était ainsi avant pour le poète, avant qu’elle ne vienne, elle, avant Leïla, ou Elsa, ou Elvire. Avant la compagne d’imparité, ni pire ni meilleure, inassimilable au même, ni infirmière de l’âme, ni reposoir à fantasmes, ni apparition céleste, ni image sublimée de la mère. Étrange poème. Plus le chant d’amour monte, plus les vers se disloquent. À ceux qui reprochent à son maître la bizarrerie de son chant, Zaïd répond : « Est-ce que le soleil levant rime suivant la règle avec la terre qu’il inonde ? » Ainsi l’homme et la femme. « Il dit encore, plus tard y revenant, que la seule rime parfaite est l’homme et la femme qui ne riment point selon les traités. »

Laissés à eux-mêmes, les mots tiennent debout. Ils vous accueillent comme le fait une secrétaire bien formée, vous conduisent à l’idée, qui est l’assistante du sens, qui vous mène à lui. Tout cela gentiment, sans histoires. La communication, elle, veut du mal aux mots. Dans sa logique, ils se décomposent, se dégonflent comme des pneus. Elle les rogne, elle les lime, elle les peint de couleurs criardes, elle colle ses codes-barres dessus. Elle en fait des jetons que n’importe qui échange contre n’importe quoi.

Plus je vais, plus il me semble que l’essentiel, tout le monde le connaît. En tout cas, tout le monde patauge dedans. Ce sont les détails que nous ignorons, les choses secondaires, accessoires, celles qu’on peut trouver dans les livres, sur Internet. La perversion de la prétendue culture occidentale, c’est de nous faire croire que cet essentiel, que nous connaissons, n’est rien, et que ces détails, que nous ignorons, sont tout. C’est là aussi une définition de la mondanité. La modernité, c’est la mondanité pour tous. On nous fait honte de savoir ce qui est important et d’ignorer ce qui est subalterne. Naturellement, plus l’information prolifère et plus l’accessoire recouvre l’essentiel, plus nous devenons savamment idiots. Secouer à la fenêtre la couette de la modernité, si possible un jour de grand vent. Et cesser de fuir le « grand lieu commun des banalités humaines ».

Un article pourfend l’illusion de l’Andalousie. Selon l’auteur, cette enclave de compréhension et de paix miraculeusement apparue dans le temps et l’espace ne serait qu’un mythe. À mes yeux, l’Andalousie sort plutôt grandie de l’épreuve. Il y a légende quand quelque chose doit être lu, quand quelque chose est à lire, quand on ne peut rendre compte d’une situation par une addition de faits, quand, au-delà du constatable, il se fabrique du sens, il se tisse du rêve, il se trame du complexe. Cette dimension ne peut être perçue par un esprit que mutile un souci exclusif d’information, ou une vision chosiste de l’histoire. Ce n’est pas le mythe de l’Andalousie que cet article cloue au pilori, c’est la logique du signe. Il s’agit moins de savoir si musulmans, juifs, chrétiens se comportaient constamment comme des frères réconciliés que de s’interroger sur ce que leur coexistence, même difficile, a bien pu produire d’étonnant pour porter de tels fruits. Aucune légende de l’Irak bushien ni de la principauté de Monaco ne sera jamais à démystifier. Les grands moments de l’histoire se dévoilent grâce à l’adhésion intime qu’on donne au mystère qu’ils révèlent, qu’ils trahissent. En va-t-il jamais autrement ? Le hasard d’un petit séjour à l’hôpital me fit partager la chambre d’un artisan de Saint-Arnoult-en-Yvelines qui avait travaillé dans le Moulin d’Aragon et d’Elsa. Il me confiait que, quelquefois, ça chauffait très fort entre eux. Des gens comme tout le monde, en un sens ! « Mais, quand même, concluait-il, M. et Mme Aragon, c’est quelque chose ! » Le quelque chose de l’Andalousie ou du Moulin se reconnaît à ce que nous le fabriquons en même temps qu’il nous fabrique.

La question n’est pas d’être transparent, mais de ne pas arrêter la lumière, d’être translucide. Il y a du plomb dans les vitraux ; dans les êtres humains, bien davantage. Aucun d’eux pourtant qui, en dépit de ce plomb, ne puisse laisser passer quelque reflet dont il est l’unique dépositaire : ne pas le renier, ne pas en priver les autres, toute la morale est là. La transparence est une illusion narcissique : non seulement personne ne peut vouloir être vraiment transparent, mais encore personne ne peut l’être réellement. Il n’est aucune sincérité qui n’échappe à la complaisance, même douloureuse, même masochiste, qui ne se satisfasse, même amèrement, du rôle qu’elle interprète. La transparence radicale obligerait à renoncer à cette complaisance : aucun homme ne peut vraiment le vouloir. Et puis tout aveu entraîne nécessairement une suite infinie de questions nouvelles, de plus en plus complexes. Être transparent, ce serait vite avouer qu’on ne sait pas, qu’on n’a plus rien à dire : aucune sincérité n’accepterait cela. C’est pourquoi encombrer les autres de ses obscurités et de ses vertiges, ou se plaire à les comparer avec les leurs, relève d’une hypocrisie plus perverse que la discrétion, et même que la dissimulation. Personne ne doute des boulets qu’il traîne, ni que les autres n’en traînent aussi : chacun devine pourtant qu’ils ne sont pas le dernier mot, que là n’est pas la vérité des existences. Qui veut sa vie transparente, ou exige de celle des autres qu’elle le soit, témoigne surtout de sa propre inquiétude. Que répondre ? Qu’il ne faut pas s’étonner des zones d’ombre, et tourner plutôt son regard vers les espaces, ou les interstices, où brille la lumière. Nous ne nous comprenons pas nous-mêmes, notre sincérité ne fait que griffer des apparences plus mensongères que le silence, nos intentions nous échappent : en nous, nous ne trouvons jamais que ce que nous connaissons déjà. Si l’introspection a un sens, c’est de nous conduire à faire à la fois le deuil heureux de la transparence et le pari de vivre, cela sans illusions excessives et sans hésitation, en souriant. Prétendre se faire transparent, c’est se penser comme une chose, renoncer au mystère fondateur, s’imaginer maître de soi ; c’est se nier dans sa transcendance, mais aussi dans sa contingence et sa simplicité. Peut-être même est-ce choisir secrètement la mort, en faire son modèle : de là, dans notre société, le succès de cette ambition douteuse. Finalement, la transparence ne vaut que pour les registres de comptes. Mais là, c’est un mot inutile. Il suffit qu’ils soient clairs et ceux qui les tiennent honnêtes.

La vie n’est pas une construction individuelle. Une société n’est pas une addition d’individus. Le monde n’est pas une juxtaposition de sociétés. Le bonheur n’est pas une addition de réussites. Le malheur n’est pas une addition d’échecs. Il y a plus dans la marche qu’une suite de pas, dans l’amour qu’une suite de gestes, dans la pensée qu’une suite d’idées. Et plus dans une vie qu’une suite d’événements. En moi et hors de moi, entre chacun de nous et chacun des autres, existe cette forte et mystérieuse logique du passage, ce grand fleuve qui s’alimente de tout et que je veux bien que vous appeliez relation si vous ne prenez pas, pour prononcer ce mot, l’air idiot de l’expert en nature humaine, s’il rameute en vous l’étrange et l’injustifiable, le diamant et le caillou, s’il vous laisse silencieux et hébété, mais pourtant non accablé, si un peu d’eau sale dans une flache de banlieue, loin de vous pousser à la rumination morose de l’absurde et du contingent, vous reconduit à l’immensité, à l’Amazonie de la pensée, au Sahara du sentiment, au premier jour de tout. Comme le saint Jacques du Soulier de satin, nous existons « dans cet état de transport ». Une vie individuelle n’a de sens que rapportée à l’intraduisible mouvement qui, malgré tout, en dépit de tout, tel un pilote habile et ironique, la conduit. Et ce mouvement de moi à moi, quand je l’éprouve, je le vois tissé de A à Z de la présence des autres, une présence qui déborde, et de très loin, la conscience que j’en ai. Et la vie d’une société, la vie du monde, n’est rien d’autre que cette cascade de débordements incontrôlables qui fait jubiler les cœurs de ceux qui se savent pauvres (c’est très bien !) et grincer les dents de ceux qui se croient riches (c’est parfait !). Vivre, c’est contempler cet excès primordial, se faire docile au mouvement qui y conduit. Vivre ensemble, c’est découvrir dans le scintillement charnel des rencontres le signe chaud du mouvement et de l’inachevé ; c’est se familiariser avec ce mystère inapprivoisable qu’il n’est même pas utile d’appeler réalité.

À mon retour d’Algérie, en 1961, pour panser, comme tant d’autres, quelques blessures de l’âme, j’ai pris rendez-vous chez un neurologue de l’île Saint-Louis. J’ai encore dans l’oreille les mots qu’il sut trouver et qui m’apaisèrent. Mais, plus encore que de ses mots, je me souviens de la salle d’attente où l’on me fit patienter. Ce médecin en avait fait une cabine de navire. Malles, hublots, cartes, gravures élégantes, instruments de navigation, tout y était invitation au voyage, affirmation du voyage. À peine étais-je entré que je me rappelais que quelque chose, d’où je venais, existait avant mon angoisse et que quelque chose, où j’allais, lui survivrait. Ce tourment qui me dévorait était un bouchon sur les flots. En quelques instants, mon attention se détourna de ses imprévisibles et absurdes soubresauts, dont je m’escrimais en vain à chercher la logique, et s’accorda en souriant à l’océan qui le portait. Rendre quelqu’un à lui-même, c’est le rendre à l’océan.

L’enfance pervertie, celle qu’on prend à contresens, absurde refuge. Quand même on voudrait oublier le mélange de sottise précautionneuse, de férocité satisfaite, de sadisme méticuleux et de vicieuse vertu en quoi se résume généralement une éducation, quand même on pourrait retenir de ses jeunes années une vraie pépite de bonheur, un vrai germe de sens prêt à s’épanouir, cet instant-là ne serait encore signe de rien. Quand la mémoire ouvre son cercueil, ce cadavre se décompose. On ne peut jamais remonter à la source de l’enfance. On ne peut que recueillir le torrent ou le mince filet d’eau qui, encore ici, encore maintenant, nous accompagne. Recueillir : retrouver son enfance est un exercice de recueillement, nullement de nostalgie. La source de l’enfance ne se confond ni avec le lieu mystérieux où elle a surgi, ni avec les terres, ingrates ou fertiles, que ses eaux ont traversées. Elle est antérieure à tout ce que peut retrouver la mémoire, à tout instant qu’elle entreprendrait de ressusciter. Elle marque de son signe, de son point blanc, chacun de nos souvenirs ; ce jour de bonheur ou de malheur que nous voulons revivre, elle nous dit qu’il est mort, mais qu’elle, la source, coule en nous comme au premier jour, aussi neuve, aussi vive. Que rien ne l’interprète, que tout s’interprète en elle.

Le nous n’est pas à chercher ailleurs que dans l’étrange et imprévisible vibration qui, à l’improviste, saisit l’âme du solitaire, et la console, et la conforte, et la réjouit. Le nous n’est présent qu’aux espérances naïves. Le chercher dans les complicités d’intérêt, même légitimes, même sublimes, c’est le manquer, c’est l’offenser.

« L’amour qu’un homme se donne à lui-même est comme l’exemplaire de celui qu’il donne à autrui. Mais comme le modèle est plus que la copie, il est convenable que les hommes s’aiment eux-mêmes plus qu’ils n’aiment autrui. » C’est du saint Thomas d’Aquin. L’espace intérieur qu’ouvre l’amour de soi, et qu’il ne cesse d’élargir, est le jardin où poussent, comme autant de fleurs variées, nos affections et nos amitiés.

Un des plus grands poèmes du XXe siècle, Le Fou d’Elsa, est construit sur une faute de français trouvée dans une chanson. « La veille où Grenade fut prise… » y était-il écrit, et non, comme il eût fallu, « la veille du jour où… ». C’est ce jour absent que la poésie va retrouver. Comme l’eau, comme la vie, elle s’engouffre par les brèches ; c’est par nos défauts qu’on nous aime.

« La perception, dit Deleuze, pas la morale. » Il a raison. Le plus vif de notre rapport au monde se trouve dans la perception que nous en avons, dans quelques données immédiates auxquelles la morale devrait se contenter de donner forme, alors que tout son effort, dès qu’elle se rigidifie en quelque solennelle institutionnalisation, est d’obstruer la source d’où elle procède. La seule morale qui vaille est celle qui nous aide à sentir plus finement ce que nous sentons, qui nous élargit l’âme en nous faisant entendre les lointains harmoniques de nos perceptions solitaires et qui nous donne le goût de travailler, avec la même ardeur, à notre progrès et à celui du monde. C’est le contraire que nous voyons. Toutes les instances de pouvoir, grandes et petites, font de la morale un marchepied pour leurs ambitions. Elles se servent d’elle pour interdire à leurs fidèles l’accès à leurs perceptions : ce barrage est la condition sine qua non de leur autorité. Sur ce point, la modernité mondialisée restera longtemps inégalée. Ses moyens économiques, politiques, techniques concourent au même objectif : empêcher les citoyens de sentir ce qu’ils sentent, les convaincre de respecter, quand il s’agit de leurs perceptions, la même ligne de courtoisie qu’ils se gardent de franchir à la perception du percepteur. Ce qu’ils perçoivent ne les regarde pas plus que les affaires des autres contribuables. Ils doivent rester étrangers à eux-mêmes. Jeter un regard sur le chéquier d’autrui ou sur les intuitions de son propre cœur, c’est la même indiscrétion, la même vilenie, la même trahison. Il n’est pas interdit aux citoyens d’exercer leur faculté de perception, mais à condition qu’ils acceptent qu’on la leur bride comme un moteur trop puissant entre des mains novices. Ils ne doivent pas sentir tout ce qu’ils sentent, ils ne doivent pas sentir tout à fait ce qu’ils sentent. Pour les y aider, on a déguisé la morale en maîtresse d’école. Elle leur montre comment, le plus proprement du monde, on peut se séparer de soi.

L’instant est beaucoup plus qu’un fruit à cueillir. C’est une porte ouverte sur de l’absolument autre, sur de l’entièrement nouveau que pourtant je reconnais. Un basculement imprévu dans un mystère qui m’est à la fois étranger et familier. À l’évidence, l’instant me désigne quelque chose, m’invite à aller plus loin. En repliant ses ailes sur le sentiment qu’il me révèle, je le trahis. Non qu’il se cache au-delà de ce sentiment : il s’y tient tout entier, au contraire, mais comme invitation, comme proposition. Ce qu’il désigne, je l’ignore ; mais je sais qu’il désigne. Rien en lui à décrypter, à utiliser. La puissance dont il est porteur est une invitation à contempler, à espérer ; la jeter dans le cabas de l’expérience, la peser sur la balance des plaisirs, c’est la faire s’évanouir. L’instant s’offre en appelant. Il se rapporte à un commencement absolu, proclame un commencement absolu. Vivre un instant comme s’il était le dernier, c’est le prendre à contresens ; ce contresens, plus lugubre que la mort, c’est la seule mort que nous puissions réellement rencontrer. Chaque instant est nécessairement le premier, même et surtout le dernier.

Les citations déplaisaient beaucoup, après 68, à certains jeunes gens qui se prétendaient spontanéistes, spontex comme ils disaient alors. Ils y voyaient une manière odieusement réactionnaire de dissimuler sa pensée et ses sentiments. Peut-être n’avaient-ils pas grand-chose à cacher ? Quand elles ne servent pas de culture aux mondains, les citations sont comme des étoiles qu’on choisit de ficher dans son ciel. Passant de l’une à l’autre, on apprend peu à peu qui l’on est. Ce sont des prises pour l’esprit, des diapasons pour l’âme. On les tient, on les lâche, on en change. Elles rappellent que penser n’est jamais une affaire solitaire et que se référer est souvent le plus sûr moyen de s’inventer. De même que les enfants les plus libres ne sont pas ceux à qui les marques d’affection ont été comptées, les esprits les plus ouverts sont souvent ceux que de fortes relations d’amitié intellectuelle ont jetés au-delà d’eux-mêmes.

Ainsi, de Maurice Merleau-Ponty dans la Phénoménologie de la perception, un livre de 1945, ces lignes qu’on peut apprendre par cœur et se réciter quand on se sent tout près de céder au poison du bavardage : « La parole constituée, telle qu’elle se joue dans la vie quotidienne, suppose accompli le pas décisif de l’expression. Notre vue sur l’homme restera superficielle tant que nous ne remonterons pas à cette origine, tant que nous ne retrouverons pas, sous le bruit des paroles, le silence primordial, tant que nous ne décrirons pas le geste qui rompt ce silence. La parole est un geste et sa signification un monde. »

C’était un personnage singulier, Jean Sulivan. Il donnait ses rendez-vous au Champ de Mars, on parlait en marchant. Il disait que, pour pouvoir dire “bonjour”, il fallait toujours commencer par dire “au revoir”. Il conseillait aussi de vivre comme on conduit la nuit, sans prétendre éclairer la route plus loin que ne le peuvent les phares : quelques semaines, quelques mois devant soi, c’est assez. Parfois, au milieu de la promenade, il vous plantait là avec un mot d’excuse et continuait tout seul. Voici quelques perles qu’il avait pêchées. De Malebranche : « Porter assez de mouvement en soi pour aller plus loin. » De Mallarmé : « La mort est un peu profond ruisseau calomnié. » Et, de Chestov, ce raccourci effrayant : « La pensée est fille de la peur. »

« Sept siècles avant Jung, expliquait encore Jean Sulivan, saint Bonaventure a écrit que l’espérance s’enracinait dans l’agressivité. » Si l’espérance chrétienne avait compris cela, si elle s’était souciée d’autre chose que de son confort spirituel, Nietzsche aurait été inutile. L’agressivité, premier étage de la fusée espérance, voilà qui réhabilite cette vitalité que l’éducation chrétienne a amollie, édulcorée, enrobée de pieuses confiseries, ravalée à l’organisation d’une « charité » dont l’humanitarisme moderne, sa copie laïque, a montré la platitude. Et, de même que l’agressivité propulse l’espérance, l’espérance empêche l’agressivité de se retourner contre elle-même, ivre de solitude, dans un geste théâtral et creux ; elle l’incite fermement à produire toujours davantage d’énergie, jusqu’à ce qu’elle parvienne à cette sorte d’incandescence qui désigne à l’humain la frontière du divin, où il se réalise en brûlant.

Autre perle, plus limpide encore, cette pensée de Max Scheler : « L’essence nous attend au cœur de l’émotion. » Quand je lui ai cité cette phrase, cette amie n’a pas pu dissimuler un sursaut où il y avait à la fois du soulagement et du refus, de la joie et de l’inquiétude.

Il y a aussi les citations contradictoires. « Ce n’est pas le chemin qui est difficile, c’est le difficile qui est le chemin », affirme Kierkegaard. En temps de crise, voilà un paradoxe fort utile. Mais Claudel, moins aigu et plus large, parle tout autrement : pour lui, c’est le bien qui est facile, le mal demande des efforts compliqués et tordus. Aucune obligation de croire l’un ou l’autre ; le mieux est encore de préparer sa tisane avec ses propres herbes.

« Penser, disait superbement Stanislas Fumet, c’est céder. » Céder, pourtant, ne lui ressemblait guère. Résistant, incarcéré à Fresnes, chrétien d’une intrépide liberté intellectuelle, il aurait répondu par un rire éclatant à qui lui aurait demandé devant qui ou devant quoi la pensée doit céder. Certainement pas à l’opinion d’autrui, surtout pas à celle des puissants, ni à celle du plus grand nombre, ni à celle des savants. Encore moins à la très hypothétique pensée de l’Histoire, encore moins à l’esprit du temps. À quoi l’on choisit, au fond de soi, de se rendre, on est seul à le savoir ; encore n’est-on pas certain de pouvoir en rendre compte. Céder, déposer les armes : dans le domaine de l’esprit, c’est l’acte le plus libre, le plus secret, le moins récupérable, le seul qui ne frustre pas, le seul qui permette de combattre sans ressentiment, sans recherche de justification ni de gloriole, sans retard ni impatience, ce qui doit être combattu. Sans cette reddition intime dont j’ignore la nature, sans cette distance un peu farouche qui me rapproche des autres plus qu’elle ne m’en éloigne, je suis le jouet des circonstances, je suis une boule de billard qui proclame sa liberté. Comme ces mondains stupides qui pensent « créer des événements », je me bricole un sens de papier, je m’invente des instants sans écho, vaguement reliés par des chevilles d’opportunité où je feins de voir mes valeurs, ou par une continuité de nécessité mollasse que je baptise liberté. Flottant dans le non-sens, dans ce que Fumet appelle le contre-être, je me raidis dans une affirmation de moi-même d’autant plus virulente que je la sais plus fragile, plus factice, plus puérile.

Je ne manquais jamais de citer aux  stagiaires cette phrase de Montaigne : « Un parler ouvert ouvre un autre parler et le tire hors, comme fait le vin et l’amour. » Et je l’accompagnais rituellement du même boniment. L’amour, je le craignais, ne serait pas au programme de la session, et il nous faudrait nous contenter du vin de la cantine. Qu’au moins nous profitions de la parole ! Mais qu’est-ce qu’un parler ouvert ? Quelle différence entre un parler ouvert et un parler fermé ? Celle-ci, peut-être : si vous me parlez fermé, vous cherchez à me conduire là où vous voulez que j’aille ; si vous me parlez ouvert, vous me reconduisez à un départ. Le parler fermé est nécessairement inauthentique. Seule compte pour vous la conclusion à laquelle vous voulez que je parvienne ; vous m’attendez à ce tournant. Naturellement, pour me faire oublier que vous me parlez fermé, et pour l’oublier vous-même, vous vous faites le fondé de pouvoir d’une grande cause, d’une idée noble, d’un sentiment immense ; vous me vendez de la civilisation, de la liberté, de la religion, de la justice. Si, au contraire, vous me parlez ouvert, vous n’avez rien à me vendre, vous ne cherchez à me conduire nulle part. Vous m’invitez à soupeser avec vous le poids de votre pensée. Même si je suis en désaccord avec elle, je peux me sentir d’emblée partie prenante de votre recherche. Vous m’invitez à parcourir ma durée intérieure et à en nourrir ce présent que nous partageons. Nous ne sommes plus dans le simulacre. Nous ne sommes plus des acteurs.

Une chose lue je ne sais où et qu’au fond de moi j’ai toujours sentie : quand je fais quelque chose de mal, je sais que c’est moi qui le fais ; quand je fais quelque chose de bien, je sais que ce n’est pas moi. Ce que je fais de mal est trop petit pour moi, ce que je fais de bien trop grand.

Un mot superbe d’Aragon trouvé dans un livre de Jean Ristat. Un journaliste leur demande à tous deux si l’écriture est un plaisir. Ristat répond un peu vite : « Oui, mais c’est un plaisir solitaire. » Et Aragon de corriger : « Non, c’est une solitude. » Cette nuance est vertigineuse, et Jean Ristat fort élégant de ne pas nous en avoir privés.

Pour le philosophe chinois Möng-tseu, dont le nom fut latinisé en Mencius, le grand homme est celui qui « garde le cœur rouge de l’enfant ».

Deux textes auront tenu le coup toute ma vie, l’un pour me redonner le moral, l’autre pour m’aider à me débrouiller dans la morale. Le premier est de Claudel, dans Le livre de Christophe Colomb, découvert à quinze ans. Les caravelles sont perdues. Il n’y a plus d’eau, plus de bœuf salé. (Heureusement, remarque Christophe Colomb, ça donne soif, le bœuf salé. Comme il n’y a plus d’eau…) Dans l’équipage, ça gueule sec. Les matelots ont de l’idée : ils forment un syndicat. Mais le capitaine leur annonce que les choses vont encore plus mal qu’ils ne le pensent : la boussole s’est affolée et il a jeté à la mer cette petite boîte inutile. Les matelots : « Il a jeté la boussole à la mer ! » Christophe Colomb : « Il nous reste le soleil. » Et, à cet instant, de tout là-haut, la voix du mousse : « Terre ! » Le second texte est un propos des stoïciens : « Avoir la résignation de supporter les choses qu’on ne peut pas changer. Avoir le courage de changer celles qu’on peut changer. Avoir la lucidité de distinguer les unes des autres. » Tout ce qui, dans ma vie, s’est à peu près inspiré de ces deux textes m’a rendu heureux. Le reste, beaucoup moins, ou pas du tout. Mais s’il n’y avait pas ce reste, pourquoi aurais-je besoin de textes ?

VI.

Les signes morts de la modernité

Ce qui reste de l’expérience humaine quand, privée de sa singularité vivante, coupée de ses arrière-plans, châtrée de sa contradiction intime, en un mot dévitalisée, elle devient un produit qu’on colporte, Tchouang-tseu le désigne d’un mot sans équivoque : les excréments. Dépouillée de sa tension vitale, toute réalité – matérielle, intellectuelle ou spirituelle -, devient excrémentielle. Par bien des aspects, notre société me semble encourir un jugement de cette nature. Une triple pétrification – de la réalité matérielle par l’objectivation économique, de la réalité intellectuelle par l’objectivation médiatique, de la réalité spirituelle par l’objectivation des valeurs – rend presque incompréhensible la « recherche de la base et du sommet » dont parlait René Char, principe vivant de l’existence individuelle et de la vie collective. La réduction à l’excrémentiel n’est pas liée à la vulgarité de telle ou telle préoccupation mais à la trahison, par son objectivation, de ce principe vivant. Cette trahison transforme toute réalité, si noble et riche de sens qu’elle pourrait être, en résidu. Rien n’empêcherait théoriquement un film porno d’être vraiment vivant s’il se trouvait habité, ne serait-ce qu’une seconde, par ce je ne sais quoi, ce presque rien – ce mystère retrouvé – qui rendrait ce qu’il présente à sa vérité. Et rien ne garantit, à l’inverse, qu’un spectacle hautement culturel ne puisse devenir excrémentiel. L’excrémentiel est le résultat de la trahison de l’être, de l’évacuation de l’être, de la reconduite de l’être à la frontière. Devant cet excrémentiel, qu’on peut appeler plus gentiment le fané, l’indignation et la révolte ne marquent pas une énorme différence avec l’indifférence et l’acceptation. Si, comme je le crois, l’ensemble du discours médiatique, politique, culturel, relève aujourd’hui de cette catégorie du fané, ce qu’on en pense et ce qu’on en dit est de peu d’importance : la vraie question, dans l’entreprise, dans la politique, dans les médias, est celle de la relation qu’on entretient, au fond de soi, avec ce fané, et de l’audace avec laquelle on dévisage les culpabilités qu’il nourrit, les élans qu’il interdit ou dont il protège, la mort qu’il garde au chaud, la vie qu’il laisse au frigo.

« On ne me fera jamais avaler, écrit Maurice Bellet, que ce monde d’hyperpuissance technique n’est pas un monde fondamentalement fou. » Ce qui ne commence pas par ce constat élémentaire est dépourvu d’intérêt. Le mouvement de la modernité – management, communication, challenge, compassion, etc. – nous conduit dans la cour de l’hôpital psychiatrique. Et il ne suffira pas, pour conjurer cette menace, de répartir plus équitablement la folie. Sur ces bases, nous pouvons commencer à réfléchir, et d’abord sur nous-mêmes. Car la fêlure collective fêle chacun d’entre nous, ou révèle ses failles. Douloureuse et vaguement humiliante, cette expérience irrécusable est finalement bénéfique. Plus il triche avec la question du sens, plus le monde moderne nous oblige à nous la poser, et de la façon la plus personnelle qui soit. Plus il nous isole, plus il nous conduit à nous demander ce qui nous relie vraiment aux autres.

Nous avons quadrillé, du même mouvement, le monde et la conscience. Nous les avons coupés, l’un et l’autre, de leurs racines et de leurs sources. Faisant d’une rationalité déraisonnable le tout de l’être, nous avons décidé, contre toute évidence, que cette folie nous ferait faire des progrès et que la frustration qu’elle nous vaudrait serait une libération. Nous avons fait de cette folie et de cette frustration les deux ressorts de ce que nous appelons le développement, concept magique et confus où nous voyons désormais non seulement le principe de l’évolution du monde, mais encore la règle de vie qui nous conduira au bonheur. Et quand, revenant à nous, nous doutons de notre raison, nous nous reprochons aussitôt notre orgueil et rions de notre démesure.

Entre la réalité vécue et la jacasserie publicitaire où sombre la parole publique, le joint est définitivement cuit. Les parlotes sur la question ne sont utiles qu’aux fournisseurs de petits fours. Tous ceux, conservateurs ou progressistes, qui disposent d’un pouvoir, grand ou petit, politique ou économique, culturel ou social, syndical ou patronal, officiel ou officieux, cynique ou humaniste, laïque ou religieux, travaillent aujourd’hui, volontairement ou non, consciemment ou non, à l’enfermement général et à la régression collective. Non que je rêve d’une société sans pouvoir ! Vivant depuis quelque temps à la campagne et découvrant les joies paisibles et exigeantes du bricolage, je raisonne en plombier : le joint est foutu, voilà tout, changez-moi ça, ou ne me dérangez plus.

« L’homme et la génération d’hommes qui, dans un éclair de lucidité, discernent la nature du danger, savent que s’ils acceptent de s’insérer dans le système, celui-ci les broiera. » Cette phrase décisive de François Mitterrand a été citée à la télévision par sa femme. Peu m’importe de savoir comment on peut tenir un tel langage et s’installer au sommet du système en question : ceux qu’épargnent les contradictions jetteront la première pierre. Je préfère me pénétrer de ce propos et le commenter d’un mot : vrai.

Première erreur : nous sommes vivants, donc le monde est vivant. Deuxième erreur : le monde est mort, donc nous sommes morts. Réalité : nous sommes encore vivants dans un monde déjà mort. Je n’imagine personne en qui la joie d’être vivant serait un sentiment moins fort que la tristesse de vivre dans un monde mort. Je n’imagine pas non plus un vivant qui s’accommoderait de cette situation.

Ce vieux Papou qui tire tranquillement sur sa pipe en contemplant les allées et venues de monstrueux engins de déblaiement parle comme les moins tricheurs des penseurs occidentaux : « Contre ces choses-là, dit-il, il n’y a rien à faire. » Il n’en est pourtant nullement abattu.

« L’espèce humaine vit sous une sorte de régime d’empoisonnement interne – si je puis dire – et je pense au présent et au monde dans lequel je suis en train de finir mon existence. Ce n’est pas un monde que j’aime. » Empoisonnement interne : ce mot de Claude Lévi-Strauss, prononcé à 96 ans, fait sursauter Philippe Sollers. « Et ce n’est pas un métaphysicien ! » s’écrie-t-il. Juste. Empoisonnement est un mot de médecin, de praticien, de formateur : il décrit de l’incontestable. Il est frappant de constater à quel point la modernité mondialisée fédère contre elle des oppositions venues de tous les horizons. C’est l’être humain lui-même qui est désormais à défendre en tant que sujet de sens, pouvoir d’initiative, liberté créatrice. Deuxième version de La rose et le réséda, celui qui croyait au ciel et celui qui n’y croyait pas combattent encore côte à côte.

Les vols se multiplient dans ce supermarché, les clients sont désormais invités à présenter leurs sacs aux caissières. La mesure est illégale et, de surcroît, aussi inefficace que désagréable. Mais tout le monde connaît tout le monde dans ce village, pas question d’ouvrir des conflits. J’observe avec intérêt les stratégies de contournement des clients. Beaucoup laissent leurs cabas dans leur voiture et entassent leurs achats dans le caddie. Ce matin, un homme a levé très haut ses trois sacs et les a rapidement agités devant la caissière, dans un geste à la fois conciliant, agacé et impérieux. Si le personnel politique n’était pas empêtré dans son supposé pragmatisme, paralysé par l’archaïsme de ses ambitions et asphyxié par sa vision comptable, il s’interrogerait, toutes affaires cessantes, sur le sens de ce geste. Une fois, au moins. Une toute petite fois : et tout changerait.

« Nous, scientifiques, écrit avec quelque emphase un éminent savant, savons combien notre condition humaine, équilibre entre le corporel, le cérébral, le spirituel, est à la fois vulnérable et aléatoire. » J’en suis resté à SO4H2 mais cela, je le sais aussi.

En 1948, alors que la reconstruction du pays et le progrès de l’économie, sans oublier divers règlements de comptes, occupent tous les crânes, Jacques Ellul, dans un texte intitulé Présence au monde moderne, écrit ceci : « Ce n’est pas en s’attaquant directement [aux structures], en essayant de faire des modifications spectaculaires, en voulant reconstruire un monde de toute pièce que l’on peut arriver à un résultat. La seule attaque efficace contre les structures, c’est d’arriver à leur échapper, d’arriver à vivre en marge de cette société totalitaire, non pas en la refusant simplement, mais en la passant au crible. » Ellul avait vu juste. On n’arrêtera pas le bulldozer technico-économique. Il n’est pas susceptible d’être moralisé. Il donne une forme et une puissance nouvelles aux vieux démons de l’humanité. Il les déguise en valeurs. Il est « le nœud de la véritable religion moderne, la religion du fait acquis – religion de qui dépendent les religions inférieures du dollar, de la race ou du prolétariat, qui ne sont que des expressions de la grande divinité moderne, le Fait-Moloch. »

On annonce que deux cents chercheurs vont se rassembler à Grenoble pour étudier la crise de la société française. L’ambassadeur des chercheurs a la voix douce et le parler nuancé. Oui, la société française est en crise. Non, cela ne peut plus durer. Oui, il faut la gouverner autrement. Comment ? demande la journaliste. Très simple. Il faut que les gens adhèrent aux analyses et aux constats qui s’imposent. Devant une réponse comme celle-là, je choisis mon camp. Je suis du côté des citoyens que la science des chercheurs n’éblouira pas plus de trente secondes. Qui se diront qu’il y a des gens qui ont le cerveau vraiment bien irrigué, voilà, que d’autres sont meilleurs pour jouer au foot. Et qui, sur cette bonne pensée, reviendront à leurs activités. Je suis du côté de ces paumés, de ces paumés ignorants et lucides. Non pas par populisme. Par instinct et par raison. Je ne crois rien de ce qu’on me raconte quand on veut me vendre du crédit ou une bagnole. Encore moins quand on veut me fourguer des idées. Plus vite que le cochon ne sent la truffe, je flaire derrière tout cela les intérêts d’une équipe et, ces intérêts-là, comme il est dit à la fin du Traité du style, je les conchie dans leur totalité. Proposeraient-elles la solution miracle pour volatiliser la mondialisation que je ne verrais rien d’autre dans ces équipes-là que les meilleures vendeuses de cette mondialisation. J’entends d’ici les chercheurs hurler à l’obscurantisme, à l’irrationnel, au complot contre la démocratie, contre l’intelligence, sûrs, naturellement, que l’intelligence, c’est eux. Cris inutiles. On ne met pas le vin nouveau dans de vieilles outres. S’ils parlent à l’homme moderne sur ce ton de suffisance, si l’absorption de quelques livres les a écartés du sentiment commun et comme centrifugés de ses angoisses, c’est qu’ils n’ont pas trouvé grand-chose. « Boîtes à fiches », disait Péguy.

Faute d’un renouvellement presque impossible, la pensée bourgeoise doit choisir entre les deux artifices cousins que sont le cynisme et la dénonciation vertueuse. La fureur affairiste et le prurit moralisateur ont ceci de commun qu’ils font perdre, un à un, tous les points de contact avec la réalité. Fuite dans l’action, fuite dans la pureté, deux façons d’exalter le moi qui rejettent au second plan ce qu’on pourrait appeler une sensibilité actuelle, c’est-à-dire un effort constant, fervent, pour sentir, sous les affûtiaux sordides qu’on lui impose, battre le cœur d’un peuple, pour deviner ce dont il souffre, ce qu’il désire, pour chercher ses aspirations secrètes, pour entrevoir, à l’infini, l’horizon qu’elles désignent. Ce cœur à cœur, ce corps à corps avec le monde, la révolution industrielle et ses suites nous l’ont rendu inimaginable en nous encombrant de toutes sortes d’obligations inutiles, de sujétions, de révérences qu’une meute de larbins diserts ne cesse de multiplier et de commenter. Que faire ? L’activité fébrile de la bourgeoisie n’est pas la réponse : elle tisse ce qu’il faudrait défaire. La morale de la bourgeoisie n’est pas la réponse : elle n’est plus qu’un saupoudrage de principes desséchés ou de vertus fabriquées à la chaîne. L’inspiration bourgeoise classique, de droite ou de gauche, n’est plus capable d’étreindre le monde.

« Il faut savoir si tu es dedans ou dehors. » Cette phrase déclenche en moi une insurmontable répulsion. Les seuls bons souvenirs qu’elle rameute sont ceux de l’enfance. Sur la cour de l’école ou dans les tourbillons de poussière du patronage, on demandait à qui passait à portée de croche-patte ou de ramponneau : « T’es avec nous ou contre nous ? » C’était un jeu et, pour le jouer, tout le monde était d’accord avec tout le monde ! Quand il ne s’agit plus de jouer, la même phrase devient une vilenie. Me demander si je suis dehors ou dedans, c’est m’obliger à choisir entre la prison ou le bannissement. Un homme libre ne parle pas ainsi à un homme libre.

Ce n’est pas le déploiement des attitudes soignantes, avec ce qu’elles charrient de résignation secrète et de volonté de puissance compensatoire, qui rendra l’air respirable. Quand soixante-cinq millions de Français, au hasard de leurs marottes, de leurs soucis, de leurs passions se transformeront en autant d’intervenants pressés d’oublier leur douleur pour courir soulager celle de leurs voisins, ils ne formeront pas l’admirable société mi-technique mi-humaniste que les patrons célèbrent à la fin des banquets sous le regard taquin et complice des syndicalistes invités, mais le plus formidable hospice d’aliénés que la terre ait jamais porté.

Un peuple, une société, un monde est en train de crever d’un cancer qui lui court de partout ; les spécialistes se demandent s’il vaut mieux soigner d’abord le cor de son pied gauche ou l’œil-de-perdrix de son pied droit. Et les citoyens d’envoyer des fonds au pédicure. Ils n’ont pas encore compris, ces braves dépanneurs universels, que les malades, c’est eux. Ils souffrent d’un manque de fer, ils doivent manger des lentilles ! Et, pour les yeux, des myrtilles ! Carence de fondamental, carence gravissime, carence létale. Entre eux et les choses, entre eux et les autres, trop de préservatifs mentaux. La vie ne leur va plus au cœur et ils ne vont plus en son cœur. Ils sont désamorcés. On leur raconte qu’ils sont des acteurs ! Les pauvres ! Des pétards abandonnés qui se tortillent sur la prairie pour la distraction des vaches !

« On ouvre ! », dit le chirurgien. Et, comme toute ouverture, ça saigne. Mais ne pas se laisser prendre à la métaphore. Dans l’ordre de l’existence ou de la société, le passage sur le billard n’est pas la préparation à la guérison : c’est la guérison elle-même. L’ouverture n’est pas l’acte de chirurgie esthétique, ou culturelle, ou sociale, ou politique, ou morale, qui remettrait le train sur les rails, les pendules à l’heure, les compteurs à zéro. C’est la vie. Non pas le moyen : le but ; le but dans le moyen, le moyen reconnaissant et engendrant le but. Vivre, c’est se laisser opérer, se laisser ouvrir. C’est accepter que le sens et les sens soient en relation vectorielle, c’est chercher le sens que les sens appellent. Le personnage que la modernité appelle acteur est un homme qui triche avec l’ouverture. Il aménage en lui un domaine réservé grâce auquel il pense se distancier de son jeu social névrotique, un domaine qu’il voudrait baptiser authenticité. Il se raconte qu’en se comportant à l’extérieur de manière ouvertement factice, il protège en lui cette zone d’authenticité. Ainsi pense-t-il gagner sur les deux tableaux : être un agent social efficace, d’un côté, une conscience autonome, de l’autre. Mais plus l’acteur joue, plus il se heurte à cette zone de lui-même qui ne joue pas, qui ne s’exprime pas. Et moins il peut y entrer. Il s’aperçoit alors qu’il est prisonnier à l’extérieur de lui-même. Et plus il joue, plus il s’enferme. Et plus il s’enferme, plus il a besoin de jouer pour oublier la prison. Comédien famélique, il accepte toutes les pannes.

On peut constater ce qui a été – ou ce qui s’est – réalisé dans une existence humaine, mais la réalisation, avec ce qu’elle suggère de développement purement endogène, ne saurait être un principe de vie ; cette idée mercantile et racoleuse porte en elle la lourdeur de la société narcissique et fébrilement défaitiste qui tente de la vendre. Un homme n’est pas une firme, son existence ne consiste pas à dérouler une chaîne de possibilités, puis à le faire savoir. L’autonomie de la personne humaine, parce qu’elle est de nature spirituelle, est immédiatement ouverte et partageable. La réalisation comme principe de vie implique forcément le temps mort de la stratégie, de la tactique, du choix des objectifs. L’existence humaine ne peut accepter de tels désengagements. Les autres ne sont ni le terrain de notre volonté de puissance, même tempérée de compassion, ni le champ de manœuvres de nos vertus. La présence des autres nous impose l’horizon de l’inachevé ou de l’infini. Elle nous interdit l’installation dans le temps et la réalisation par et dans les choses. Dans les parages de l’installation et de la réalisation, c’est la mort qui fait son beurre : qui ne veut pas le comprendre consent inutilement à un grand malheur.

Si je pense que ma tête va mieux que le mois dernier parce que j’ai mangé davantage, je suis un imbécile. Si je pense que le moral des Français est en hausse parce qu’ils consomment plus, je suis un expert.

Marquer des points, voilà le sens de la vie, l’honneur de l’humanité, sa mission sacrée ! Des points pour le fric, des points pour le pouvoir, des points pour la bienfaisance, des points pour la justice, des points pour mon image, des points pour la gloire, des points pour mon cul, des points pour mon gang, mon parti, ma culture, ma révolte. La même histoire, tout ça, aveugle et inerte : surtout pas de faille dans ma motivation, pas de contradiction dans ma conscience, pas de nœuds à ma chaîne ! Surtout que je ne soit pas un autre ! Le confort du tank.

Je ne puis éprouver une vraie sympathie pour les gens que je ne sens pas taraudés par la sourde passion d’échapper à la décourageante pesanteur qui nous accable. Sans cette mise à distance du monde, qui ne s’exprime pas forcément par des mots, les plus belles vertus, le courage, la générosité elle-même, s’entachent d’une résignation qui les annule. En revanche, rien ne peut me rendre plus d’énergie que de sentir en quelqu’un la volonté de ne pas se laisser dévorer par ce mensonge diffus, ces séductions captieuses, ce langage mielleux, toute cette débâcle peinturlurée en victoire. La fierté de vivre, le goût des autres, la rage de ne pas sombrer, voilà les mouvements élémentaires qui fondent cette résistance ; elle s’exprime par une colère dépourvue de haine et par un parti pris d’affirmation dénué d’orgueil.

Dans une émission sur la dépression, une jeune femme témoigne : « Je vis dans un monde à part ; pour en sortir, il faudrait que ma vie me plaise, et elle ne me plaît pas. » Elle dit aussi : « Je suis bien dans ma bulle, là on ne m’atteint pas, là on ne me fait pas de mal. » Elle n’est pas malade. Elle a raison. Même dans l’angoisse, même dans les pleurs, c’est elle qui tient le bon bout. Jusqu’au dernier pâté de maisons, résister.

Être dans le monde, dans l’époque : pas du monde, pas de l’époque. S’étouffer dans le polochon du temps, en faire son terrain, sa pelouse, son champ de bataille, quelle platitude, quel ennui ! S’imaginer d’un autre monde, quelle folie ! Il nous faut l’aller et le retour, l’« état de transport », l’échappée pour on ne sait où. Le grand écart.

Entre tolérance et intolérance, qui hésiterait ? Mais mon cœur ne bat guère plus pour la première que pour la seconde. La tolérance, je la tolère faute de mieux. Quelque chose me dit que c’est la version policée, diplomatique, sceptique, intelligente, de l’intolérance. J’ai beau faire, je n’aime pas ce vieux couple. Il y manque l’amour, l’étreinte, la rencontre, l’audace, la liberté, la vie. Je cherche autre chose. Intolérance, tolérance, rance…

Non, Monsieur le Contrôleur que j’ai interrogé sur le quai de la gare de Lyon pour vous demander si c’était bien là le train de Nevers, je n’ai pas commencé par le bonjour obligatoire. Je vous ai parlé poliment, gentiment même, mais je n’ai pas commencé par bonjour. Bien m’en a pris puisque cela vous a permis de m’articuler en pleine poire un bon-jour Mon-sieur où il y avait des envies de meurtre. Ah ! Monsieur le Contrôleur, c’est tellement plus compliqué que vous ne le pensez ! La gare de Lyon, pour des gens comme moi, c’est une affaire de famille. Tout gosse, j’y venais voir partir et arriver les trains en compagnie d’un copain natif du Nivernais. Et mes vacances d’alors – troisième classe, banquettes de bois – ont toutes commencé là. Donc, à la gare de Lyon, pour le rêve et pour la réalité, c’est la même voie. Je n’ai pas l’honneur de vous connaître, Monsieur le Contrôleur, mais ce que vous faites, je le sais depuis toujours. Vous êtes dans mon paysage, vous n’êtes pas un étranger. La conversation avec vous, je la prends en marche : il y a si longtemps que nous sommes là, vous à contrôler mon billet, moi à craindre de rater mon train. Quand je vous dis « Pardon, c’est bien le train de Nevers ? », il y a des tonnes de choses là-dedans, des paquets de réalité, une histoire si solide, tant de confiance ! Quand un mot en sous-entend d’autres, les grammairiens appellent cette figure synecdoque. Peu importe le terme : ce qu’il signifie, je n’arrive pas à croire que vous ne puissiez plus le sentir. Une gare, ce n’est plus cette magie, ce lieu de lourde attente enfumée où les adieux fabriquent autant de commencement que les retrouvailles ? On n’y célèbre plus, au beau milieu de la ville, les noces de la solitude et de la foule ? Il n’y a plus rien à y sentir, à y rêver, à y retrouver ? Il faut y apporter, comme autrefois son pain et son jambon, ses signes et son bonjour calibré ? Je veux bien vous dire, Monsieur le Contrôleur, le mot qui va reposer vos nerfs. Mais prenez garde, il sent la défaite.

Une fois admis qu’il y a un bon ou un moins mauvais usage de tout, y compris du diable, il faut accuser le téléphone portable d’attenter à la fois à notre solitude et aux aspects les plus profonds de nos relations avec les autres. La solitude oblige, à certains moments, à se condamner à soi-même : la possibilité d’ouvrir un portable transforme l’expérience en simulacre. L’engin maudit annule tout, triomphe de tout, de la forêt vierge, du désert, de la marche anonyme dans un quartier de Paris. De surcroît, il entretient chez son propriétaire un sentiment d’importance encore plus délétère que ridicule. Chaque sonnerie fait de lui le commandant d’un paquebot qu’on réveille au milieu de la nuit, le responsable d’un service d’urgences médicales, l’employé dévoué d’un SOS quelque chose. Cet allô ? angoissé et démonstrativement attentif qu’on entend désormais partout se paie comptant en vacuité mentale et en accumulation d’angoisse. J’imagine deux amoureux qui en sont à la rupture. Ils ont besoin de silence et de paix : la petite boîte noire leur est un méchant prétexte aux bavardages inutiles, elle les incite à gratter leurs plaies et leur suggère d’inventer de dérisoires arrangements. Toute ma vie, comme on dit dans les quartiers pauvres, j’ai pris les transports, bus, métro, train de banlieue. La diversité des êtres dans leur lassitude tranquille, dans leur souriante résignation, a toujours eu pour moi un grand sens. J’aime ces situations ordinaires, superficielles avec profondeur. J’aime ces histoires mensongères qu’on plaque sur des inconnus, ces instants d’intérêt soudain, ce désappointement de voir disparaître un visage qu’on contemplait, un corps qu’on désirait presque. J’aime ces banalités immenses que le silence tient en suspens et où l’on sent flotter un mystère familier. Nous nous y engloutissons ensemble, nous les provisoires ; ensemble, nous nageons entre apparence et réalité, entre illusion et vérité. Là est notre vrai pays, nous y sommes moins méchants qu’ailleurs. Mais ce pays-là ne vit que de notre silence, de notre indifférence patiente, de notre incognito, de notre fatigue posée à côté d’autres fatigues. Une sonnerie mal élevée et il s’évanouit aussitôt ; nous redevenons des étrangers masqués.

La hiérarchie catholique n’a pas trouvé que l’abbé Pierre avait perdu la tête quand il craignait qu’un non au référendum sur la constitution européenne ne fût une mauvaise action. Par contre, quand il a avoué avoir connu l’amour charnel, les cadres dirigeants de la foi ont crié haro sur le pauvre homme ! Depuis, en révélant post mortem qu’elle aussi avait connu le plaisir, Sœur Emmanuelle s’est mise à l’abri des reproches. Un évêque était allé droit au but et avait déclaré l’abbé Pierre gâteux. Un autre se montrait plus vicieux : pour lui, de telles révélations susciteraient dans le peuple chrétien la joie mauvaise et rassurante de voir « un héros fauter ». On ne peut avoir une idée plus méprisante de ses frères et sœurs. Décidément, toutes les boutiques se ressemblent. Je ne crois pas que l’humanité de l’abbé Pierre incite les gens à la facilité. Ils l’aiment, cet homme. En finir avec les mômeries d’une pureté imaginaire, apprendre de sa bouche même qu’il est du même bois qu’eux, très inflammable, voilà qui doit suggérer à beaucoup que, s’il est comme eux, c’est qu’ils sont comme lui. La réversibilité des mérites, la communion des saints, on m’avait dit que c’était là le fond même du christianisme. Sans doute en est-on maintenant au marketing de la vertu.

La dame ou le monsieur a mal dormi. Des rêves comme des godasses. Trop de fromage au dîner, peut-être, les impôts, un point perdu sur le permis, le sentiment d’inutile laissé par une autre dame ou un autre monsieur, la pluie au petit matin, une journée de plus… La dame ou le monsieur secoue sa torpeur, range ses états d’âme. Aujourd’hui, on boucle le magazine, il faut le titre de couverture. La dame ou le monsieur ouvre son ordinateur, contemple la corbeille à papier, songe à ce qui l’aura remplie ce soir, et écrit en grosses lettres rouges : « Vivez votre sexualité ! »

Réception dans un organisme culturel dont j’ai autrefois bien connu le patron. Un petit couple à qui il n’a pas échappé que je bénéficiais du tutoiement présidentiel multiplie les attentions à mon égard, s’indigne de mon verre vide, me bourre de petits fours, m’interroge sur mes projets littéraires, etc. Le vin est bon. Je leur raconte que je prépare un livre sur Patrick Poivre d’Arvor. Ces deux-là, que l’ambition rend idiots, encaissent tout. Parfait. Le grand chef nous aperçoit. Il s’empresse de venir me témoigner l’affection indulgente, nostalgique et rassurante qu’on réserve aux copains de la communale qui n’ont pas trop bien réussi. « Alors, mon petit vieux ? » s’exclame-t-il. Le petit vieux ne va pas louper son coup. « Tu sais, répond-il en désignant les deux oiseaux, je viens d’avoir une passionnante conversation avec cette dame et ce monsieur. Nous sommes tout à fait d’accord, eux et moi. Les projets culturels n’ont plus aucun intérêt. Il n’y a que Baudrillard pour y voir clair. Le gouvernement se plante, mon ami, et l’opposition avec. Tous les trois, nous sommes des libertaires mystiques et nous n’attendons plus qu’une chose : le grand bordel final. » Voir ces tourtereaux se décomposer ante mortem est une délicieuse volupté. Le visage féminin se défait plus vite ; ce qu’il a de laid l’emporte instantanément sur ce qu’il a d’agréable. Le masculin, lui, s’alourdit lentement, irrémédiablement, bovinement. « Vous savez, leur dis-je en prenant congé de ce qui reste d’eux, je vais vous faire une confidence : après le Poivre, je pense à un Christine Ockrent. Bonne réussite, mes amis ! »

Docteur Jekyll et M. Hyde, en voilà une bonne affaire. Elle était autrefois largement exploitée. De braves types s’imaginaient diaboliquement schizophrènes parce que des envies bizarres leur poussaient aux marges de leurs existences d’employés fidèles et de maris dévoués. La version moderne est plus inquiétante. On la trouve chez des patrons et des hommes d’affaires portés à la religion ou entichés de révolution. Plus critique qu’eux, plus zhumain, tu meurs. Des gens à tu et à toi avec la vie. Vibrants comme des perceuses électriques. Le cœur sur la main, la main sur le cœur. Puis, le lundi matin, bourrés de liberté, ils s’en vont tout gaiement, la tête hors du doute, aggraver la cruelle absurdité du monde.

J’apprends de ce spécialiste des randonnées pédestres que ne s’intéresser ni à la topographie du terrain ni aux noms des plantes, c’est marcher idiot. J’aurai décidément tout raté. La prochaine fois, j’emporterai des manuels d’onomastique végétale et je prierai les ânes de rencontre de valider mes connaissances.

Ainsi, pour que la victime ou la famille de la victime puisse faire son deuil, il faut que le coupable ait été condamné au maximum. Si moitié de peine, moitié de deuil. Si quart de peine, quart de deuil. Si pas de peine, pas de deuil. Les charlatans qui ont inventé cette ânerie et ceux qui la répètent avec cet air d’importance que donne la proximité de la science, peuvent être contents d’eux : ils enchaînent des malheureux à une haine qui ne les lâchera jamais. Aujourd’hui enfin, une femme a donné la réponse que j’attendais. Il y a trente-neuf mois, sa fille a été assassinée. Le verdict a été rendu, le coupable condamné au maximum. Une écervelée lui plante un micro sous le nez et, comme à l’accoutumée, lui demande, l’air entendu, si elle va pouvoir enfin commencer son deuil. C’est son job de poser cette question : pas plus compliqué que de faire poinçonneuse aux Lilas. « Depuis trente-neuf mois, répond cette femme, je pense que cette formule n’a pas de sens. » Me voici aux anges. Aux anges pleurant, disait Rimbaud.

Cet ouvrier parle d’une journaliste célèbre chez qui il a travaillé. Il dit, propos accablant pour le monde où nous sommes, qu’elle a un côté humain. Jadis, une interview de Jacques Brel, dans laquelle il énonçait des vérités premières sur l’amitié, avait pris des allures de révélation messianique. Après quelques millénaires de civilisation, l’humanité est devenue une disposition qu’on salue, une particularité qu’on signale.

Dans cette grande demeure, là-bas, dit l’agent immobilier en baissant la voix, s’est installée une sorte de secte. Vivent là des gens, des gens… disons-le sans hésiter, des gens d’une autre couleur. Laquelle, cela n’a pas été nettement établi, mais une autre couleur. La maison n’est pas sans charme : la visite a duré un bon moment. L’agent immobilier est heureux de se confier. Il a parlé avec ces gens, avec la femme surtout, qu’il a trouvée fort aimable. « Vous savez, me dit-il soudain, comme soulagé, elle raisonne comme vous et moi… » Aucune arrière-pensée, aucune mauvaise ironie n’effleure cet homme. Il annonce une bonne nouvelle, il est heureux de partager une magnifique découverte. À la cinquantaine, une dimension inattendue de l’humanité lui est révélée. Aller d’abord à l’explication la plus simple. L’épingle, disait Alain. Quand un nourrisson pleure, chercher d’abord l’épingle.

Il y avait une fabrique de fleurs artificielles dans la petite rue du Soleil, proche de la Place des Fêtes, où j’ai vécu quelque temps au début des années quatre-vingt. Le chauffeur de taxi qui m’avait conduit à mon nouveau domicile avec mes trois valises croyait savoir que, de tout Paris, c’était la rue où l’on assassinait le plus. Je n’y fus pourtant témoin que d’une seule violence. Un automobiliste avait laissé sa voiture sous mes fenêtres en oubliant un autoradio qui, de toute sa puissance, envoyait la Symphonie héroïque à l’assaut du quartier. La porte de la fabrique s’était brusquement ouverte. Un gros homme en blouse blanche, qui semblait au comble de l’anxiété, en était sorti. S’était dirigé furieusement vers la voiture. Collait son nez contre les glaces. Tentait vainement d’ouvrir les portes. Comme un loup, en faisait le tour. Revenait secouer, l’une après l’autre, les poignées des portières. Du plat de la main, frappait sur la carrosserie. Et, se croyant seul, grommelait : « Je déteste la musique ! Ah ! Que je déteste la musique ! » Aucune ferveur de mélomane ne m’aurait touché à ce point.

La pensée d’un tel est trop rose, celle d’une telle trop noire. Les citoyens consommateurs veulent une pensée à leur goût, al dente, ou chambrée, ou sexy, ou cool. Ils se réservent le droit d’en choisir la couleur, comme celle de leur voiture ou de leur salle de bains.

Un aveu. « Diana, dit le commentateur de la radio, était médiatique ; Camilla est plus énigmatique. » Ce qui est médiatique est-il donc sans énigme, univoque et plat ? Faute avouée, faute à moitié pardonnée.

Les signes morts conduisent à la mort. Malaparte rapporte dans Kaputt que l’armée allemande, durant la campagne de Russie, enfonçait dans la neige, le bras droit tendu, des cadavres de soldats russes tués au combat : elle aurait dû se douter que ce qu’elle appelait sa « police silencieuse » n’indiquerait finalement à ses camions et à ses tanks que le chemin de la défaite. Il en est ainsi de tous les signes morts, même en temps de paix relative. Ceux que nous jette au visage la modernité, signes de violence, signes de jouissance désordonnée, signes de vanité agressive, ne peuvent mener qu’au désastre nos existences personnelles et notre vie collective. Dire cela, ce n’est nullement prétendre qu’on s’exempte de la séduction de ces signes, ni qu’on ne cède pas à leurs avances. J’y cède, oui, comme un autre et peut-être – qu’en sais-je ? – plus qu’un autre : mais, quand j’y cède, c’est à la chiennerie que je cède, à rien d’autre.

J’ai souffert de voir la gêne de la ministre de l’Intérieur quand elle nous a vanté les mérites du nouveau portique de sécurité qu’on prétend installer dans les aéroports, et dont la particularité est de déshabiller les passagers au profit des contrôleurs. Veut-on nous obliger à imiter le philosophe Giorgio Agamben qui refuse de se soumettre aux contrôles biométriques imposés par les États-Unis, et n’y met plus les pieds ? Devrons-nous boycotter l’avion ? Rester chez nous ? La question posée par ces portiques n’est pas d’abord celle de la pudeur, mais plutôt celle de l’intrusion du pouvoir dans l’intime. Ce droit, je ne le reconnais pas à l’État. Ses exigences sont illégitimes et le refus des citoyens est légitime. Sous prétexte de sécurité, c’est le symbolique lui-même, qui n’appartient pas à l’État, que sa communication veut ici atteindre, humilier, traquer. Les caractères faibles auront du mal à résister, la lâcheté se fera passer pour une innocente gauloiserie, les protestataires essuieront des sarcasmes : « Alors, quoi, mon gars, t’es pas fait comme tout le monde ? » Sur ce point, les réactions enregistrées sur Internet sont édifiantes : dans ce cas, parler de racaille, c’est parler français. S’imaginer que sa servitude le libère, c’est le rêve obscène de l’esclave volontaire. Une collusion sale s’établira entre quelques technocrates décervelés et une population qui prendra un plaisir amer à se déguiser en populace ; pendant ce temps-là, les importants, naturellement insoupçonnables, passeront à côté des portiques en devisant gaiement. Eh bien, non ! Et qu’on ne nous fatigue pas avec ce qui se fait ou non dans d’autres pays, qu’on ne nous raconte pas que nous sommes les derniers de la classe. Les derniers de la classe ne veulent pas êtres matés par l’État, voilà tout. Les derniers de la classe ne se mettront pas à poil devant l’État, voilà tout. Esprits faux, sans puissance ni droiture, esprits vides ceux qui feindront de trouver la question secondaire. Agamben a raison : il ne faut pas prendre le risque « d’avoir honte d’être un homme ».

« Cette part de l’obscur comme une grande rame plongeant dans les eaux. ». Michel Cournot avouait que ces mots de René Char l’avaient constamment suivi. Que je le comprends ! Mais il est de plus en plus difficile à cette société de distinguer le bon irrationnel du mauvais. Le mauvais irrationnel plonge ses racines dans la frustration d’une humanité obsédée par ses peurs, et qui cherche tous les moyens, même les plus absurdes, même les plus cruels, de les conjurer. Il y a une relation évidente entre cet irrationnel de ressentiment, tel qu’il s’est exprimé dans les idéologies ignobles du XXe siècle, et la prison où veut nous enfermer la modernité aveugle et servile. L’obscur dont parle René Char est juste le contraire de cet irrationnel d’inspiration sectaire qui est à la fois le contrepoint et la meilleure garantie de la tyrannie. Le bon irrationnel ne s’oppose pas à la raison : il en est tellement le cœur qu’il en est le dépassement ; s’il la déborde, c’est de l’intérieur. Il en est le soutien, le garant, l’accompagnateur ; il ne la combat que lorsque, devenue folle, elle prétend se refermer sur elle-même. Il est là, le reproche majeur qu’il faut faire au monde moderne : cette part de l’obscur dont il a peur, il la poursuit de sa haine, il ne rêve que de l’anéantir. Il la travestit, il la viole, il la quadrille de ses infamies marchandes, de ses obsessions subalternes. Son seul vrai désir, c’est de nous couper de nos bases et de nos sommets, de nous interdire d’engager le combat spirituel « aussi brutal que la bataille d’hommes », ce grand djihad tellement plus grave, tellement plus urgent que le petit djihad de toutes les guerres saintes. Cette atmosphère de meurtre sournois, il me semble l’avoir toujours sentie. C’est pourquoi je n’ai jamais pu aimer le monde moderne, c’est pourquoi je ne l’ai jamais cru, c’est pourquoi je ne me suis jamais soucié de son fonctionnement, et encore moins de son développement. Je ne crois pas qu’on puisse aimer à la fois ce monde-là et ses habitants : avec eux, il ne peut s’agir que d’une amitié de codétenus, toute tendue vers l’évasion. Je ne l’ai pas aimé, ce monde, par ce que j’ai de religieux. Je ne l’ai pas aimé par ce que j’ai de païen. Ce qui m’a précipité vers le bas m’a entraîné en lui. Ce qui a voulu me conduire vers le haut ne l’y a pas conduit avec moi. Je ne souhaite pas que ceux que j’aime l’aiment. Dès mon plus jeune âge, je ne l’ai pas aimé. Chaque épisode de ma vie m’a fait l’aimer moins encore. Je mourrai sans l’aimer, accablé des leçons d’amour que n’auront cessé de me fourguer de lugubres moniteurs du malheur. Cette grande rame plongeant dans les eaux, voilà la seule certitude que j’aie toujours voulu sauver : en moi, à chaque fois que je sombre ; dans les autres, dès qu’il me semble qu’ils me prêtent un peu de leur confiance. Je ne peux en dire plus. Je ne peux mettre aucun mot sur ce mystère, je ne peux me recommander de lui, je ne peux édifier sur lui aucune complicité.

Enfant, je projetais mes rêves dans un monde qui me semblait infiniment vaste, et qui l’était. Sa largeur rendait tolérable la médiocrité du présent ; mieux, se projetant sur ce moment sans grâce, elle tirait de lui toutes sortes d’étincelles inattendues qui, sans le rendre vraiment beau, lui donnaient une allure de sens, en faisaient une base de départ secrète et forte. « La foi est la substance des choses que nous espérons » : ma banlieue m’était un tremplin pour l’espérance et une invitation à la foi. Il me suffisait de marcher dans les rues de Montrouge pour être saisi d’une ivresse qui ne devait rien à aucune drogue. En moins de cent mètres, les criailleries familiales s’étaient éteintes. Cent mètres plus loin, j’avais oublié les façades grises, le HBM, le ciment. Encore cent mètres, et je flottais dans le bonheur. Alors je sentais « être mon être ». Tout devenait allusion à une immensité impénétrable et généreuse. Parfois, rarement, je retrouve ce sentiment. Mais je ne peux plus compter sur le monde pour m’y aider, c’est cela qui a changé. Sans doute personne n’est-il assez fou pour tout exiger du monde, ni même pour lui demander beaucoup. On est pourtant en droit d’attendre de lui, de temps à autre, un signe encourageant, un reflet qui rassure. Il n’en est plus capable. C’est sans lui ou contre lui que se transmet l’espérance.

Il n’y a plus, entre le monde et nous, cet espace de négociation profonde où, tout à la fois, s’individualisent et se solidarisent les destinées. Les choix que nous tentons de faire, revenant sur nous comme des boomerangs, soulignent notre solitude. Incapables de fonder ces choix en nous-mêmes, puisque nous ne sommes plus garantis par aucune correspondance avec le monde, nous cherchons fébrilement à les amarrer à ceux des autres ou, ce qui revient au même, à les en distinguer. Dès lors, deux possibilités. Ou bien nous choisissons comme le plus grand nombre, au nom de je ne sais quelle sagesse supposée, moderne ou ancestrale. Alors nous étouffons, nous souffrons de notre authenticité méprisée. C’est l’angoisse de mélange. Ou bien nous choisissons contre ce plus grand nombre. Alors la solitude nous étreint, alors le regard critique d’autrui nous devient insupportable. Nous projetons sur lui, comme un reproche, le désir terrible que nous avons de sa présence. C’est l’angoisse de séparation. Tant que notre liberté n’a pas retrouvé la relation au monde forte et secrète sans laquelle elle s’assèche, tant qu’elle n’a pas affirmé son humble mais réelle transcendance sur les choses et les situations, tant qu’elle continue à chercher en dehors d’elle le pays des autres, nous sommes lugubrement renvoyés de l’angoisse de séparation à l’angoisse de mélange et de l’angoisse de mélange à l’angoisse de séparation. Dans l’entreprise, la rapidité de l’alternance est vertigineuse. S’isoler parce qu’on se sent mélangé. Se mélanger parce qu’on se sent isolé. Malheur sur malheur.

Chacun a le devoir de comprendre comment fonctionne la mécanique sociale. Mais chacun a le droit de décider de s’y comporter comme elle ne fonctionne pas. Il faudra qu’on m’explique, si l’on accueille cette idée par des éclats de rire sous-tendus d’indignation contenue, à quel genre de liberté on croit.

VII.

La solitude centrale

Plutôt que celle du Mc Donald’s, c’est la baraque de l’acteur social qu’il est urgent de démonter. Cette réduction de l’être humain à ce qu’il fabrique et organise, avec toutes les normalisations qu’elle suppose, voilà la forme moderne de la tyrannie qu’ont inventée les démocraties occidentales. Ne pas l’aggraver, ne pas la cautionner. Les autres, c’est beaucoup plus que la vie sociale. Nos interventions dans la société ne sont qu’une partie de notre existence. Et elles sont privées de sens et potentiellement dangereuses si elles cessent de se référer et de s’alimenter à ce que nous comprenons, sentons, aimons sans le moindre recours à aucune perspective collective formelle. C’est par ce qui n’est pas elle et ne lui doit rien que la vie sociale prend son sens. Elle est une expression provisoire, un témoignage modeste, un essai, un brouillon d’amitié : elle ne grandit que de la distance que nous mettons entre elle et nous. Sans les subjectivités qui la fondent, la société n’est plus qu’une forme morte. Une foule, c’est un réservoir d’intime. Plus l’on zoome sur la vie sociale, plus on déploie d’énergie, de subtilité et de science pour la radiographier et l’agencer, plus elle devient irrespirable. Le paradoxe n’est qu’apparent. Le résultat de ces rationalisations est de mettre en évidence tout ce dont elles sont incapables de rendre compte, tout ce qui les surplombe ou les déborde, tout ce qu’elles laissent sur le bas-côté de leurs analyses, tout ce qui les rend inadéquates à la réalité vécue. C’est à cette inadéquation que l’esprit de 68 aurait pu remédier si la frilosité publique n’avait pas été si vite saisie de terreur devant la logique de la vie et si les discours de Mai eux-mêmes, puérilement idéologiques, ne l’avaient désertée. Depuis quarante ans, le poids de tout ce laissé pour compte ne cesse de s’alourdir et rend de plus en plus dérisoires les divagations technocratiques qui tentent de l’enserrer dans leurs abstractions, faisant de la vie une sorte de hernie monstrueuse qu’elles ont de plus en plus de mal à dissimuler.

L’immense majorité d’entre nous mène aujourd’hui un combat confus, le plus souvent secret, contre la grosse bête qu’est devenu le monde. Grosse bête sans visage et sans nom, en vérité introuvable, et qui ne ressemble à aucun des boucs émissaires que l’angoisse nous fait inventer. Ce qu’elle déchaîne en nous, pourtant, ou ce qu’elle y ranime, nous ne l’avons pas inventé. Nous souffrons vraiment. Quelques-uns restent en deçà de l’affrontement, provisoirement protégés par un itinéraire atypique. Mais d’autres sont déjà bien au-delà. Précipités d’emblée dans le remous, ils ont coulé. La plupart de ceux-là sont des pauvres, des faibles : des appauvris, plutôt, des affaiblis. Écrasés par les difficultés quotidiennes, découragés par les obstacles, amollis par les facilités, ils ne savent plus, ne peuvent plus, et souvent ne veulent plus qu’aggraver ce qui les détruit : ils passent de la violence du non-sens au non-sens de la violence. Il est une autre catégorie de victimes, les victimes glorieuses, celles qui se sont envasées dans la richesse, la réussite, la frime, celles qu’unissent à la fois des rivalités haineuses et la terrible illusion, validée et partagée par ceux qui les envient, d’être les enfants chéris du destin. Dans ce groupe, à peu près tout ce qui frétille dans le bassin des élites.

Les prophéties d’Orwell pâlissent devant la réalité. L’incertitude économique, le cauchemar du chômage, la vie-de-bureau déprimante, les mille et une tracasseries de la vie quotidienne, les contrôles, les guichets, les caméras, le bruit, la barbarie au coin de la rue, cette jeunesse impossible à éduquer qui fait peur et pour qui l’on a peur, la crainte de ne pas être assez moderne, assez conforme, la sourde inquiétude que perfuse l’évolution des mœurs et l’obligation citoyenne qu’on se fait de la masquer, ce numéro de narcissisme méfiant que tout le monde inflige à tout le monde, sans parler de la santé de la planète, des épidémies, des menaces de toutes sortes, réelles ou imaginaires : on ne parle que de cela. Pourtant, le pire n’est pas là. Dans Les Voyageurs de l’impériale, Aragon évoque ce jeune Boniface qui a péri écrasé par sa charrette de pierres. Le corps est méconnaissable. Les jambes, elles, n’ont pas souffert mais, d’avoir été épargnées, elles sont plus effrayantes que la poitrine broyée et le visage ensanglanté. Qu’on allonge à son gré la liste des souffrances et des terreurs de l’homme moderne, elle restera toujours dérisoire au regard d’une révélation qui lui est insoutenable : toutes ces épreuves réunies n’entament pas d’un iota sa liberté. Dix fois, cent fois, mille fois plus nombreuses, elles ne l’entameraient toujours pas : elles pourraient même la faire encore plus large, encore plus forte, encore plus incontestable, encore plus lumineuse, encore plus triomphante, encore plus redoutable. Personne n’a préparé le citoyen consommateur à une telle découverte. Elle décuple son désarroi, elle le laisse pétrifié. Il sent confusément que c’est à sa liberté, et seulement à elle, qu’il résiste de toutes ses forces. Et qu’il ne lui échappera pas. Qu’elle est déjà plus vivante, même anesthésiée, et plus forte, et plus active que la propagande dont on l’accable. Sans le bouillonnement clandestin qu’elle suscite en lui, sa vie ne serait plus une vie.

Dans ce déferlement d’angoisse, chacun cherche quelque point d’appui rassurant. La passion moderne de l’identité, quête fébrile d’une garantie intérieure, d’un consensus avec soi-même, d’un lieu premier, clos, irréfutable, fraternel, est une tentative de protection contre l’intrus indélogeable installé en nous depuis toujours : nous voulons dire à cet étranger que nous savons qui nous sommes, qu’une terre, une couleur de peau, des coutumes, une religion, une langue, une histoire, des guerres, des souffrances l’attestent devant Dieu et/ou devant les hommes. Tentative compréhensible, souvent naïve, parfois cruelle, forcément vaine : l’étranger que je chasse, c’est moi. Ce lieu que j’invente pour l’en exclure et l’habiter, je suis incapable d’y vivre sans lui.

Les responsables politiques ont beau faire, l’idée de pouvoir et l’idée de valeur ne se croisent plus que par hasard ou par mégarde : d’où la nécessité où ils sont de produire à la chaîne des valeurs de contrefaçon. Le sentiment grandit dans le citoyen qu’il ne peut jouer sa partition dans le monde qu’au prix d’une mauvaise foi permanente qui le met à la torture. D’autant que la modernité parle d’elle, mais aussi de beaucoup d’autres choses. Elle est comme un rétroviseur dans lequel défilent les conceptions antérieures du pouvoir, comme un miroir à plusieurs faces où se réfléchissent toutes les formes politiques. En la considérant, le citoyen se demande en secret si la folie a jamais cessé d’être l’essence du pouvoir. Cette pensée l’obsède. Elle est légère, furtive, à la fois fracassante et étonnamment discrète. La mondialisation de la petite planète bavarde l’installe peu à peu en lui comme une perception fondamentale, une donnée première, irrécusable. On appelle majorité silencieuse la partie de la population, pas toujours majoritaire, qui a décidé de cadenasser en soi cette embarrassante évidence, qui s’en étrangle en silence.

Je n’ai jamais rien fait d’autre dans les entreprises que de prendre, au vu et au su de tout le monde, le contre-pied des logiques en place. Je ne m’opposais pas par provocation. Je disais ce que je pensais, et avec d’autant plus de vigueur que je sentais que cela trouvait un écho chez les stagiaires. J’évitais, autant que possible, les éclats inutiles, mais je n’y réussissais pas toujours et il m’arrivait de franchir, sans trop de déplaisir, les limites admises par l’entreprise. Je tenais alors, devant des cadres de « très haut niveau », des propos qui, rapportés à la direction, m’auraient valu des ennuis. Je quittais certaines séances fort perplexe : assez fier de moi et un peu inquiet. Mais personne ne rapportait jamais, personne ne saisissait jamais l’occasion d’un de mes déboulés pour me mettre en difficulté. Je n’avais pourtant pas que des amis dans ces séances. Alors pourquoi ? Ils n’osaient pas ? Ils n’étaient pas si pleutres. La tolérance ? Ils n’étaient pas si généreux. Ils se taisaient parce qu’ils étaient, au fond d’eux-mêmes, mes complices. Tant que mon action ne suscitait pas dans l’entreprise quelque contestation visible, je pouvais tout dire : au-delà, naturellement, tout le monde me lâchait. J’ai compris la raison de ce comportement quand Pierre Mari m’a lu quelques lignes de Borges et le commentaire qu’en avait fait Jean Baudrillard. « Le nazisme, écrit Borges, souffre d’irréalité comme les Enfers d’Origène. Il est inhabitable. Les hommes ne peuvent que mourir pour lui, mentir ou tuer pour lui. Personne, dans la solitude centrale de son moi, ne peut souhaiter qu’il triomphe. Hitler veut être battu. D’une manière aveugle, il collabore avec les inévitables armées qui l’anéantiront. » Et Baudrillard de commenter : « Ceci s’applique mot pour mot à la civilisation mondiale, confortable et impériale. Dans la solitude centrale de ceux mêmes qui en profitent, elle est invivable. Et tous sont strictement acquis à ce qui la détruira. » Tout est dit. Ceux qui bâtissent et dirigent le monde moderne se haïssent de le bâtir et de le diriger ainsi. Avant de le construire contre les autres, ils le construisent contre eux-mêmes. Ils n’ont pas honte d’en tirer profit : ils en tirent profit pour avoir honte.

Dans la foule guadeloupéenne en colère, un jeune homme a poussé ce cri que ni le pouvoir ni le LKP n’ont peut-être bien entendu : « Après le Code noir, le code-barre ! » La politique perçoit rarement ces appels-là, ou s’en détourne, ou s’en méfie ; ils parlent d’autre chose, elle a d’autres urgences. Mais ce jeune homme a raison. Souhaitons que sa phrase fasse le tour de la terre. Surtout si on la fait suivre d’un point d’interrogation plutôt que d’exclamation : « Après le Code noir, le code-barre ? Vous voulez cela ? » Il est juste de poser la question. À la différence de l’autre esclavage, même s’il a eu ses marrons, celui-là ne peut pas être imposé par la force brutale. Il ne peut rien sans l’assentiment de ses victimes : c’est l’immense faiblesse de son immense force que de se heurter nécessairement à l’infranchissable barrière que chaque conscience peut lui opposer du seul fait qu’elle le veuille, quand bien même elle n’aurait rien de très clair à proposer. Là est le sérieux de l’époque, là fleurit l’espérance.

Parfois, dans le paysage désolé où il est installé, l’homme moderne est tenté par un grand rêve de beauté qu’il repousse comme une tentation. Chacun des blasés, chacun des apprentis cyniques, chacun des meurtriers en puissance que la modernité fabrique – dans les entreprises, avec quelle considération ne parlait-on pas des tueurs ! -, chacun de ces êtres niés dans leur vérité sent en lui, tel un démon inversé, une enfance sauvage qui le menace. Elle lui souffle qu’il y aura toujours plus de naissance que de ruines, que les désastres élargissent l’avenir, que la vie est plus pure d’être filtrée par la folie. Le citoyen consommateur hoche la tête. Vrai, tout cela, sans doute, mais excessif ! Par habitude, il cherche une solution moyenne : pas trop de cruauté, pas trop de liberté. Beaucoup de boutiques lui en offrent. Les officiels de la vertu et les experts agréés en humanité moulinent leurs protestations rituelles et ciblent les indignations de la semaine : très rassurant. Faute de trier ses idées, on peut toujours trier ses ordures : excellent, imparable, incontestable, terrestre, cosmique ! Le citoyen consommateur se dit que tout est en ordre. Et n’en croit rien. Au fur et à mesure que sa raison lui distribue des satisfecit, son cœur pressent que, cet hiver, il aura encore du petit bois pour la haine de soi. N’importe. Quelque chose en lui commence à se lasser de grignoter du néant.

Un jeune artiste algérien ne veut plus parler de socioculturel, mais de culturosocial. Par cette formule, il tente d’exprimer le renversement profond, inimaginable, dont il a l’intuition confuse. La société, le social, le sociétal, en un mot la bête sociale, ne peut rien inspirer : la société n’est personne, personne n’est la société. Dans la conscience de cette impasse, dans le rejet de cette facilité, se trouve le retournement décisif, la métamorphose de la pensée, la reconversion existentielle. Après la responsabilité truquée, après la posture sociale avantageuse, après la générosité régressive, l’humble, l’intraitable, l’exigeante acceptation de soi. Non pas de sa supposée différence. De son irréfutable transcendance dont l’affirmation n’oblige nullement à défiler sur les boulevards, à quémander quelque validation officielle, à commander des sondages, à attendre le moment favorable. Marcher est possible puisque l’on marche. Vivre autrement est possible puisque l’on vit autrement. Ailleurs est ici puisque l’on est ici mais que l’on n’est pas d’ici, puisque l’on a changé de régime de la pensée et de la sensibilité, puisque l’on a viré son espérance comme on vire sa cuti. Puisque l’on est un Diogène, peut-être même un Diogène croyant, un Diogène qui reprendrait à son compte, au milieu de la décharge de la modernité, le mot génial du Partage de midi : « Ce n’est pas la chair qui complote contre l’esprit, c’est l’esprit qui complote contre la chair. »

Les gens ne sont pas aussi dociles et moutonniers que le supputent les managers. Ils ne sont pas aussi épris de liberté que l’imaginent les idéalistes. Et ils ne sont pas quelque chose d’intermédiaire entre ceci et cela, ils n’habitent pas une moyenne. Tiraillés entre la liberté et son contraire, ils savent que le compromis bonasse où ils feignent d’être installés est inhabitable. Ce qui les caractérise, c’est une tension à craquer, insupportable, pathétique, qu’ils entourent d’un blindage sur lequel rebondissent dans leur totale totalité, comme autant de petites balles de caoutchouc, les discours qu’on leur adresse. Savoir ce qu’on désirerait être, le vouloir, n’en être pas entièrement incapable et soutenir pourtant, de toutes ses forces, ce qui empêche à jamais de s’en approcher, voilà leur drame. Ils ne peuvent lui échapper et ils ont perdu depuis longtemps le moindre espoir de voir la solution venir de l’extérieur. À chaque nouvelle poussée de diarrhée communicationnelle, ils opposent le même sourire vide et la même émotion périphérique : leur blindage est à l’épreuve du néant. Ils savent que si quelqu’un s’intéressait vraiment à eux, celui-là ne chercherait à leur fourguer aucune camelote. Il ne leur parlerait pas de leur différence. Il se tiendrait près d’eux en silence. Peut-être alors quelque chose, on ne sait quoi, presque rien… En attendant, ils doivent s’y faire : dans ce monde, rien n’est pour de vrai.

Une praticienne de l’âme se désole de voir ses confrères psychanalystes et comportementalistes s’empoigner comme des chiffonniers. Des psys agressifs, s’écrie-t-elle, c’est aussi absurde que des vampires végétariens ou des diététiciens obèses ! Je ne sais de quelle école se réclame cette conscience offusquée, mais elle ne m’aura pas pour patient. Les psys teigneux, les prêtres libidineux, les médecins tabagiques et les juges influençables ne m’empêchent pas de dormir. Ce qui me troublerait, m’angoisserait, m’affolerait et me ferait douter du ciel comme de la terre, ce serait imaginer, ne serait-ce qu’un quart d’instant, qu’il puisse se trouver un seul psychiatre sans vanité, un seul prêtre sans fantasmes, un seul juge sans parti pris, un seul serviteur de l’État qui ne soit d’abord le serviteur de soi-même, un seul écologiste non polluant, un seul quelque chose enfin qui ne soit constamment titillé par son envers détesté, harcelé par son démon, persécuté par sa bête noire. Non que je me réjouisse cyniquement des contradictions de l’humain. Mais ce sont les nôtres et le meilleur moyen de ne jamais les dépasser, c’est de commencer par les nier. Un rôle social ne dispense heureusement de rien.

Quand on parle d’eux, les papillons médiatiques pensent qu’ils existent. Exister, pour eux, ce n’est pas émerger du néant, c’est émerger dans le néant : négocier son importance dans la tournée, la durée de son numéro, sa place dans le programme, le montant du contrat ; chercher en quoi on peut intéresser, se déguiser en cas, travailler son image, repriser son relationnel ; verser dans la même casserole son meilleur, son moins bon, son mauvais, son dégoûtant ; bien lier la sauce, sa sauce, sa sauce à soi ; en la liant, se lier à elle ; chercher à la vendre, à se vendre ; s’y noyer, y clapoter, y claboter. Pour émerger du néant, il leur faudrait s’apercevoir qu’il existe. Impossible. Ils sont bourrés d’eux-mêmes.

Dans les chromos de Saint-Sulpice comme dans les bouffées d’enthousiasme révolutionnaire, on voyait encore du ciel. Aujourd’hui, le ciel est au secret dans le cœur des hommes. Le sens s’est retiré à des profondeurs que nous ne pouvons même plus explorer. Il a déserté la fine couche d’apparence que nous nommons réalité. Il est prisonnier en nous, et nous supplie de le libérer. Il ne nous demande pas de jouer les citoyens appliqués, les belles âmes militantes, le Samu de toutes les injustices. Il ne nous demande pas de recopier des bons principes sur le cahier de l’absurde. Le sens en nous, c’est ce qui, parmi tout ce qui fait semblant, ne fait pas semblant. Une chanson d’exilé, tendre, un peu hautaine, puissamment et généreusement indifférente.

Rien à prêcher à personne, rien, rien à personne. Je ne peux prêcher que ce que je ne crois pas, ou que je ne crois plus, ou pas assez. La vie n’est pas une mission qui m’est confiée, c’est un cadeau qui m’est fait. « Nous sommes venus sur cette terre pour bénéficier des leçons de la vie », disent les Cree. Il m’a fallu réprimer un sourire bien triste quand, rendant visite à l’un de mes amis que le cancer allait emporter, j’ai entendu ce militant, aussi courageux devant la mort que devant la vie, déplorer de devoir quitter cette terre alors que tant de tâches urgentes l’y attendaient encore. Je n’aurai pas de soucis de ce genre.

Il y a ce que la modernité produit volontairement, l’imbécile concurrentiel, le gogo médiatique, le cocu du progrès, le dindon de la force économique, l’ânonneur de valeurs, le réaliste de la bourse et de la bouse, le maniaque de la repentance. Et il y a ce qu’elle suscite malgré elle au cœur de chacune de ses victimes : un affrontement inédit et effrayant des forces élémentaires, de la faim, de la violence, du sexe, du religieux, de la folie. Parmi ceux qui en ont l’âge, je ne connais personne qui n’éprouve quelque nostalgie d’une époque plus aimable. Il suffit pourtant d’y repenser un instant pour sentir sur sa peau la morsure des chaînes dont était entravé ce paradis, et qu’elles vous meurtrissent encore. Pas possible, cela ne pouvait finir qu’ainsi. On se moquait trop de la vie, on faisait trop les malins avec elle, elle s’est refermée sur elle-même, elle s’est ébrouée comme un chien mouillé, elle a pris ses grandes distances, elle est redevenue sauvage. S’en attrister ou s’en réjouir, question de tempérament ou de circonstances, les deux réactions sont légères. Au beau milieu de la stupéfiante sophistication du monde, sous l’implacable tyrannie de l’artificiel et de l’agencé, nous voici affrontés, sans délai ni échappatoire possibles, au nécessaire, au primitif, à l’implacable.

C’était l’obsession de Jacques Berque : comment l’humanité, écartée de la nature par la révolution technique et ses suites, allait-elle retrouver une nature seconde, un Orient second ? La réponse est sous nos yeux. Elle la retrouve dans le retour de la violence. Elle la retrouve non pas à son degré zéro, riche de promesses, prêt à accoucher d’un avenir : infiniment en dessous, à un degré zéro stérilisé, conditionné, blindé de néant. Elle la retrouve dans l’abominable brutalité qu’orchestre la servilité asservissante de la technique, elle la retrouve dans l’écartèlement que les voyous de l’argent imposent aux désirs, dans ces enfants qui tiennent des couteaux, dans leur façon d’être blasés avant d’avoir rien connu, dans cette sorte de certitude négative qui est devenue leur point de rencontre. C’est une chose infiniment pitoyable que de voir ce désastre fournir aux politiques l’occasion de gratter quelque fond de confiance dans la casserole de la crédulité publique. La pose du donneur de leçons, diront-ils, n’ajoute qu’un peu de ridicule au désastre. C’est vrai. Ils ont raison. S’ils savaient comme c’est à contrecœur qu’on prend le risque de ce ridicule ! S’ils savaient ce qu’ont été ces années d’écoute tranquille des gens des entreprises, s’ils devinaient quel bonheur c’était de n’aspirer à rien quand ils ne pensaient, eux, qu’à une chose, à la plus bête, à la plus crasseuse des choses : gagner ! Désolé pour la pose. On n’a pas l’habitude, voyez-vous. On ne sait pas rigoler à la buvette après avoir gueulé à la tribune. On ne sait qu’une chose. C’est non. C’est le plus définitif des non : le non qui vient du cœur.

Entre aimer la modernité et aimer ceux qui y vivent, il faut choisir comme entre oui ou non, comme entre vrai ou faux. Mais est-il nécessaire de la combattre ? Le mieux ne serait-il pas de la dédaigner ? Un petit pas de côté, et on la voit galoper comme une idiote derrière ses performances, crachant ses slogans de tous ses médias, rameutant les névroses qui traînent, fraternelle à toute suffisance. Un petit pas de côté comme celui qu’enseignent les professeurs de tango, et par quoi commence la figure appelée déboîté : en un clin d’œil, l’espace se décompose et se recompose ; la même cavalière est devenue une autre. Se déboîter, sortir de la boîte, belle perspective pour les travailleurs, non ? Dans ses Leçons sur Tchouang-tseu, Jean-François Billeter évoque ce sage surnommé Le Grand Caché qui passe son temps à se taper sur les cuisses et à sautiller comme un moineau. Et qui, tout à coup, assène : « Je vais au hasard, je divague et, dans mon errance, je vois cela qui ne trompe pas. » Il ne discuterait pas avec la modernité, lui. Il l’enverrait se faire commenter ailleurs. Il saurait que cette énorme chose est peu de chose, qu’elle tient presque toute la place mais que ce qui reste, si on n’en détourne pas les yeux, la fait grotesquement minuscule.

Tant que nous n’avons pas dévisagé l’esprit du temps, tant qu’il ne nous est pas, pour ainsi dire, tombé des mains et du cœur, tant que nous ne sommes pas passés outre, tant que, pour l’apercevoir, il ne nous faut pas regarder loin derrière nous, nous ne sous sommes pas débarrassés de lui. Tant que nous n’avons pas trouvé dans cet éloignement une chance, un bonheur qui, loin d’alimenter la haine, nous permet de jeter un regard sans passion sur ce que nous refusons, notre contestation reste rhétorique, elle est fondée sur le ressentiment, elle est en complicité avec ce que nous prétendons attaquer. Quand nous nous condamnons à la revendication, les accents lyriques dont nous l’assaisonnons ne nous font pas oublier que nous ne cherchons qu’un meilleur accès à ce que nous disons mépriser. Alors l’impossibilité où nous sommes de choisir entre un refus que nous sommes incapables d’assumer et une adhésion que nous ne pouvons sincèrement donner, nous l’appelons de beaux noms menteurs : sagesse, modération, patience, bon sens. Ou dialectique, cette facilité.

Aucune idéologie, aucun engagement politique ne nous fera échapper à la pression de la modernité. Il n’existe aucune recette de libération. On ne se débarrasse de l’esclavage moderne qu’en marronnant sur les cheminements incertains que suggère le cœur, en écoutant ce que les événements heureux ou malheureux de l’existence dévoilent de la vie, de sa profondeur et de son agilité, de sa simplicité et de sa complexité, de sa puissance et de sa ténuité. Les aventures qui changent le monde commencent en nous. Nous y engager loyalement, c’est commencer à vaincre l’esprit du temps, c’est déjà le vaincre. Devant ces expériences véridiques, la modernité, déshabillée de la propagande, n’est plus que ce qu’elle est : une expérience de nigauds qui a tourné au tragique.

Gaston Miron :
Ce monde a peu de réalité
Je suis fait des trous noirs de l’univers
Mais parfois, parfois seulement
En quelque lieu, un seul instant
Brille une splendeur devant soi
Qui repose là dans sa migration
Et l’amertume d’être un homme se dissipe

Parfois, parfois seulement… Le soir du 29 mai 2005, jour du référendum sur le projet de Constitution européenne, nous suivions les résultats chez notre ami, le peintre Michel Thompson. Bien avant 22 heures, des coups de fil nous avaient renseignés. Restait le score, nous avons patienté quelques minutes. 54 ? Tant mieux. Un peu de bois jeté dans la cheminée, nous avons tourné le dos à la télévision. Le non que nous disions à ce projet n’était celui d’aucun parti. Seulement une nécessité intérieure, l’intuition d’un chemin à ne pas prendre. Personne ne songeait à triompher. Nous avons renoué la conversation interrompue. « Je commence une peinture, disait Michel. Une tache de couleur. Je ne sais pas ce que je vais faire. Je ne veux rien. Je ne peux en parler ni après ni avant. Une force en moi, peut-être Dieu, me pousse à peindre. Il y a de longues périodes de sécheresse. » « Le don, disait-il encore, c’est l’amour qu’on porte à ce qu’on fait. » Dans notre dos, on annonçait les résultats officiels, les importants livraient leurs commentaires. Soudain Michel : « Très jeune, j’ai compris que je ne voulais pas travailler. » Il avait alors quatre-vingt quatre ans, il était tous les jours dans son atelier. Ce soir-là, nous étions en paix, nous n’en voulions à personne. La peinture, la politique, l’amitié, la vie, tout allait du même pas, le bon.

Parfois, parfois seulement… L’Abécédaire de Gilles Deleuze. Il y parle de « la majorité qui est personne et [de] la minorité qui est tout le monde ». Il dit que l’amour n’est possible que si l’on saisit le point de démence de l’être aimé. Il épingle l’hypocrisie des Droits de l’homme. Il soutient que l’écriture est affaire universelle, non pas individuelle. Il a la haine des colloques, des lieux où l’on va « parler ». Il propose « l’être aux aguets ». Il décrit ces humains qui n’ont pas de monde, et ces animaux qui en ont un. Il voit en Mai 68, contre toutes les abstractions, une intrusion du réel, donc du devenir. Il pense que si les révolutionnaires agitent, contre les abstractions réductrices de ceux qu’ils veulent combattre, d’autres abstractions réductrices, ils sont pires qu’eux et crèveront plus vite. Il diagnostique que la boisson, la drogue, les trucs peu avouables, bien plus qu’à la faiblesse de l’humain, renvoient à ce quelque chose dans la vie que nous sentons trop fort. Deleuze semble épuisé. Dans le miroir, le visage de Claire Parnet le surplombe. On est heureux. On est si heureux quand on peut dire oui !

Parfois, parfois seulement… Jean Mambrino : « Les souvenirs sont du passé qui espère. »

Cette « splendeur devant soi » dont parle Gaston Miron, c’est parce qu’elle « repose là dans sa migration » qu’elle est splendeur. Ignorante de son origine, elle dit qu’elle a une origine. Ignorante de sa destination, elle dit qu’elle a une destination. Ce mouvement, c’est son être. Son être, c’est ce mouvement. Ce qui la fait splendide n’est pas une addition de qualités, c’est l’adéquation entre ce qu’elle est et ce qu’elle devient. Quand le visage d’un être humain, ou sa voix, ou son corps, ou sa démarche, ou son rire, donne à sa présence une vérité plus touchante qu’à l’ordinaire, à la fois plus forte et plus fragile, incontestable, transcendante, irradiante, bouleversante, c’est cette splendeur qui se dévoile un instant. Le privilège de cet instant, c’est qu’il nous montre cet être à la fois tel qu’il est et tel que le changement le fera advenir. Nous le voyons passer dans le ciel de notre existence comme une étoile filante qui dit l’origine et le terme, comme un présent scintillant que rien ne peut dissoudre, ni l’éphémère, ni la nostalgie, ni le projet, ni le désir.

Rien à chercher d’autre. L’homme, c’est ce que dit Gaston Miron. S’il travaille, ce n’est pas pour être libre, comme chez Hitler, comme chez Staline. Le travail n’a jamais libéré personne. C’est le contraire : c’est parce qu’on est libre qu’on travaille. Et c’est parce qu’on est libre que ce travail ne peut pas être n’importe quoi, que l’esprit et le cœur doivent s’y reconnaître. Aucun cri n’est plus véridique que celui de Karl Marx constatant avec tristesse que ce qui est vrai pour chaque personne humaine devient inexplicablement faux pour la société. Sa perplexité deviendrait aujourd’hui de l’indignation, de la colère, de la fureur. Le discours dominant ne se contente plus d’ignorer ce que les êtres humains sentent vrai, juste, désirable. Il ne lui suffit même plus d’en prendre le contre-pied. Il prétend désormais conquérir et coloniser leur intériorité, l’infecter, la pourrir. Il est dévoré de haine pour ce qui, en nous, lui échappe. Dans ces conditions, il serait absurde d’imaginer que nous puissions nous désintéresser du monde et nous retirer sur quelque Aventin esthétique, ou nous enfermer dans la distraction, ou grimer notre soumission en sagesse. Sans doute nos relations avec la société sont-elles loin d’épuiser le champ de notre liberté. Mais capituler devant elle quand sa poussée est aussi violente que celle que nous subissons, c’est accepter de ne plus vivre.

Comme démocrates, comme républicains, nous avons deux manières de participer au désordre de la société. La première est de ne pas reconnaître et de ne pas respecter l’autorité quand elle s’exerce sur le terrain qui est légitimement le sien. La seconde est d’accepter qu’elle s’exerce sur le terrain qui n’est pas légitimement le sien. La ligne de partage entre l’exercice légitime et l’exercice illégitime de l’autorité se situe à la limite de ce qu’on appelait autrefois le for interne et le for externe. Le for interne, c’est notre conscience en tant qu’elle s’interroge sur la conduite de notre existence, sur la formation de notre pensée et de notre sensibilité, sur ce que nous voulons recevoir des autres, ou échanger avec eux, ou leur transmettre. Le for externe, c’est le débat que nous menons avec les autres comme citoyens d’une nation, comme membres d’une association ou de quelque autre forme de société, en tant que nous sommes, comme eux, concernés par cette dimension extérieure où peut s’exercer démocratiquement l’autorité légitime.

Défendre la liberté et les libertés, défendre la civilisation occidentale, défendre l’humanisme, défendre l’influence de la France et de l’Europe dans le monde, toutes ces grandes intentions qu’on nous rabâche, et qui servent le plus souvent d’alibis à des manœuvres infiniment moins glorieuses, se résument pour chacun d’entre nous à ceci : garder pacifiquement et fermement la portion de frontière qu’il peut contrôler entre le territoire du for interne et celui du for externe.

La violence et les glapissements idéologiques ne sont pas des cautères sur des jambes de bois : c’est de l’acide sur les plaies. Ce qui se passe dans les sociétés occidentales et que la France, comme souvent, pour son honneur et du fait de la fragilité particulière qui en est toujours la conséquence, manifeste encore plus vivement que d’autres, est infiniment grave. Non que nous soyons en période prérévolutionnaire ou que quelques cerveaux irrigués de trotskisme puissent susciter un nouveau Mai 68 : laissons ces vieilles histoires. Nous sommes plutôt dans un bloc chirurgical, durant une opération délicate. Le patient sur le billard, c’est chacun de nous et nous tous ensemble. Les chirurgiens, les infirmières, les soignants de toutes catégories, c’est chacun de nous et nous tous ensemble. Nous restaurons ensemble, par nous-mêmes et pour nous-mêmes, la frontière exacte de notre liberté. L’instant n’est pas aux gestes inconsidérés, aux mots inutiles, aux exaltations narcissiques, aux règlements de comptes avec les autres ou avec soi. L’instant est à la gravité commune avec l’espoir – si tout se passe bien – d’échanger un sourire.

« Il est à la masse », me dit un étudiant en parlant d’un personnage qui comptait faire travailler chez eux les malades et les femmes en congé de maternité. Un mot parfois vous saute au cœur. À la masse. Tous les démagogues sont à la masse. Ils sont branchés non pas sur une multitude d’individus dont chacun est une oscillation entre la vie et la mort, la joie et le ressentiment, la liberté et l’enfer, mais sur le point de fuite de toutes leurs peurs et de toutes leurs haines. C’est ainsi que le pouvoir leur procure la plus grande jouissance dont ils soient capables : touiller les déjections avec une cuillère en or. Puis, la cuillère levée comme une férule, faire la morale au peuple.

Il arrivait dans les sessions de formation, après de trop longs débats sur le devenir de l’entreprise ou les mérites respectifs des diverses théories sociales, qu’un incident, ou un lapsus, ou une confidence qui outrepassait légèrement les limites qui lui avaient été assignées, voire un frémissement inattendu dans une voix casse le cours trop prévisible des discussions et fasse apparaître quelqu’un dans sa fragilité, dans son incertitude, dans son embarras, dans sa nostalgie. Piètre événement. Dans un conseil d’administration, une assemblée politique, un colloque, un café littéraire, dans un bureau feutré de manager, dans un comité de rédaction, nul ne s’en serait avisé. L’idée que j’avais de la formation me faisait attacher à un bronchement de ce genre toute l’attention dont j’étais capable. Je faisais tout pour saluer cet instant, pour lui ouvrir les portes toutes grandes, pour empêcher qu’il ne s’enfuie, qu’on ne s’en débarrasse comme d’une erreur, d’une faute, d’une faiblesse. Je savais qu’il y avait en lui un principe de vie, qu’il commencerait par disperser nos opinions comme des feuilles mortes puis que, ces feuilles mortes, il les réanimerait. Être formateur, c’était être le traître qui fait entrer l’espion dans la citadelle. J’étais ce traître, et de tout mon cœur, et autant que je le pouvais. Non, je ne cherchais pas, comme un voyou, à envelopper mes stagiaires dans les délices captieux d’une petite musique apaisante qui les ferait plus dociles au fouet de la compétition ! Ce n’est pas une petite musique que le recours à la parole intérieure fait entendre au monde, c’est une symphonie puissante, une fanfare tonitruante dont les accords, harmonieux ou non, sont comme un gigantesque coup de balai dans ce qui reste, sans elle, de la pensée humaine, de l’intelligence humaine, de la volonté humaine : ce reste, saint Paul, relayant efficacement Tchouang-tseu, dit, sans décisive originalité sur ce point, qu’il est ut stercora. Non pas, ainsi qu’ont longtemps voulu traduire les bons pères, « comme de la balayure ». Plus simple. « Comme de la merde ».

On peut penser ce qu’on veut de cette parole intérieure, de cette transcendance de l’intime, de cette liberté si essentiellement, si amoureusement liée à chacun de nous. On peut la référer à ce qu’on veut, à ce qu’on désire, à ce qu’on imagine, à ce qu’on regrette, à ce qu’on croit. Ou à rien. Ou à tout. Bagatelles. Amuse-gueule pour un prochain symposium international. Mais on ne peut pas la nier, on ne peut pas la mépriser, on ne peut pas porter sur elle le regard sans yeux du cynique. Même si on est très intelligent : surtout si on est très intelligent. Même si on est un brave type : surtout si on est un brave type. Sans elle, on va à l’égout, à l’égout le plus proche. Sans elle on est un vélo aux pneus crevés qui tâche de se faire tirer par le plus gros camion qui passe, par le gros cul de la croissance, du pouvoir, de la carrière, du fric. Sans elle on ne sait que péter de trouille, de trouille démocratique, de trouille managériale, de sainte trouille. Je me rappelle les sessions, quand une minuscule bavure de langage ou de sentiment avait fait s’asseoir parmi nous, ironiquement fraternelle, une invisible étrangère qui ressemblait à la fois à ce que chacun de nous avait de plus secret et à ce que nous étions tous ensemble. Nous peinions à reprendre nos débats, nous faisions héroïquement semblant, puis nous éclations de rire. Nous ne nous sentions pas partis dans les nuages. Nous étions bien là où nous étions. Nous y étions tellement que nous étions ailleurs. Nous étions de passage, nous étions inquiets, nous étions heureux. Nous n’étions pas en congé de Monde, ni de Société, ni d’Histoire, ni de Progrès, ni d’aucun autre sujet de bachot : nous en avions seulement déchiré les affiches. Nous étions à bonne distance de tout, à distance d’amitié.

Au nom des anonymes

Ce dialogue a été écrit durant l’été 2001. Les deux personnages se sont croisés chez le marchand de journaux, exactement dans le couloir aménagé pour l’entrée dans le magasin, couloir que l’un des deux a emprunté à tort pour sortir. J’imagine que l’entrant a déclaré  au sortant : « La voie qui est la voie n’est pas la voie » Et que celui-ci lui a répondu : « C’est par le chemin que tu ne connais pas que tu vas au but que tu ne connais pas. ».
Situation, on le voit, hautement réaliste. J’ai hésité à maintenir ce texte, écrit très vite. On le lira, si on le lit, comme un brouillon, on le visitera comme une brocante. Peut-être, en soufflant sur la poussière rhétorique, trouvera-t-on quelque bibelot d’idée… Tout est parti d’une colère non apaisée à ce jour. Il y a quatorze ans, je me demandais comment des journalistes pouvaient être assez mufles pour traiter d’
anonymes leurs lecteurs ou leurs auditeurs. Je n’ai toujours pas la réponse mais, en revanche, j’ai une question nouvelle : comment ces lecteurs et ces auditeurs peuvent-ils accepter de se reconnaître dans cette humiliante appellation ?

I.

Deux anonymes : à entendre les journalistes, voilà ce que nous sommes…

Pas d’argent, pas de pouvoir : pourquoi voudriez-vous que nous ayons un nom ? Auriez- vous à redire aux mœurs de notre démocratie? Mais ne geignons pas. L’anonymat ne nous réduit pas à l’impuissance. Rappelez-vous Le Nom de la rose : Adso, le héros, et cette servante dont il avait à peine aperçu le visage, une nuit, dans les cuisines du couvent. Ce fut la première et la dernière fois qu’il connut l’amour charnel et, de cette femme, il ne sut jamais rien, pas même le nom. Toute sa vie de savant rigoureux a tourné autour d’un être impossible à nommer…

Il ignorait le nom de la servante mais il ne se prenait pas pour un anonyme, lui…

Vous non plus, j’espère ! Mais qui sait si les gens importants qui voient en nous des anonymes ne nourrissent pas à notre égard les mêmes inquiétudes que celles que valait à Adso le mystère de cette femme ? À l’amour près, sans doute… On se trouve dans une situation très embarrassante quand l’autre n’a pas de nom. Il arrive qu’on lui en procure un, vite fait, n’importe lequel ; ou qu’on l’affuble de quelque chose qui en tienne lieu, un matricule par exemple. Au temps de l’esclavage, certains maîtres se contentaient de retourner leur nom ou leur prénom pour désigner leurs esclaves : Caroline devenait Enilorac. Un nom appelle un nom… Si moi, j’ai un nom et si, vous, vous n’en avez pas, comment voulez-vous que je prenne le mien au sérieux ? Il devient un appendice inutile, une caricature, une imposture…

Mais alors, pourquoi ces gens nous traitent-ils d’anonymes, nous qui avons un nom ?

Ils doutent peut-être du leur, ou de l’identité qu’ils ont fabriquée autour de lui. À moins qu’ils ne soient pas contents d’eux, pas très sûrs d’être ce qu’ils paraissent être ? Qu’ils jouent aux importants par ressentiment, par agressivité ? Allez, ne les accablons pas ! Ils ont tellement de colis sur le dos ! Nous, les anonymes, nous nous bricolons assez facilement un moi. Mais eux, les pauvres, imaginez quels soins exige un moi d’important !

C’est vrai. Nous ne sommes chargés de rien. Nous n’avons rien à défendre et nous ne plaidons pour rien…

Des irresponsables, voyez-vous !

C’est peut-être trop facile ?

Pas vrai. N’avoir rien à porter, rien derrière quoi se cacher confère une responsabilité qui n’est pas mince : dire ce qu’on pense, et faire ce qu’on dit. D’ailleurs, n’exagérons pas. Les puissants ne sont pas constamment écrasés sous le poids des responsabilités ; ils disposent, pour alléger la charge, d’une arme décisive : les fameuses contraintes objectives. Vous rappelez-vous ce que vous m’avez dit chez le marchand de journaux quand j’ai voulu sortir par l’entrée du magasin ?

Je vous ai dit : « La voie qui est la voie n’est pas la voie. » C’est le Tao… Et vous m’avez répondu…

… par Jean de la Croix : « C’est par le chemin que tu ne connais pas que tu vas au but que tu ne connais pas. » Pas mal pour des anonymes, non ? Notez bien que ces références-là disent tout juste le contraire de ce que racontent nos précautionneux de poche !

Grâce à nous, voici, en ordre de bataille et du même côté, l’Orient et l’Occident, les athées et les croyants !

Terrible coalition. Si nos adversaires savaient ! En attendant, notre vraie chance, ce n’est pas d’être des anonymes, c’est que nous soyons deux.

Pour confronter nos opinions ?

Non. S’il s’agissait d’opinions, pourquoi pas trois cents interlocuteurs, ou dix mille ? Il s’agit de vous, de moi, du monde où nous sommes ensemble, au moins pour l’instant. Or, entre vous et moi, d’une part, entre nous deux et le monde, de l’autre, il y a le barrage terrifiant des opinions manipulées, de l’actualité truquée, de l’obligation injustifiée de se passionner pour ceci ou pour cela. Ce barrage-là, tous les anonymes doivent apprendre à le franchir. Nous les premiers.

Contestataire ? D’emblée ?

Pas d’emblée. Mais rien ne devra venir se surajouter, encore moins se substituer, à ce double affrontement : vous et moi, d’une part ; nous et le monde, d’autre part.

Pas de passe-droit pour quelque raison supérieure ?

Politiques, morales, religieuses, les raisons supérieures ne masquent que des passions inférieures.

C’est de l’orgueil, ça !

De l’humilité. Avant de commencer, il nous faut nous résigner à hésiter, à douter et, chemin faisant, à commettre des erreurs, peut-être des injustices. Ou alors, laissons tomber Jean de la Croix et le Tao et lisons plutôt…

Pas de méchancetés ! Pourquoi choisir une voie aussi ingrate ?

C’est le seul service sérieux que nous puissions rendre à nos concitoyens.

Pourquoi nous ? Personne ne nous attend !

Pourquoi pas nous ? Nous ne sommes ni les meilleurs ni les pires… Et pas assez stupides pour imaginer que nous allons délivrer des vérités définitives. Mais, entre vous et moi, puisque nous nous parlons, il y a un nous, n’est-ce pas ? Pourquoi ne pas le laisser vivre sa vie ? Pourquoi ne pas aller voir où il nous conduit ? Nous vivons dans un monde si triste, si disgracieux : pourquoi négliger ce chemin ?

Je vous suis donc à ce point indispensable ?

Non. Et vous pouvez, vous aussi, vous passer de moi. Mais puisque nous sommes là…

Nous sommes un nous, comme ça, de but en blanc ?

On ne choisit pas… Et puis, si nous allions aider un seul cerveau à fonctionner de ses propres neurones, ça justifierait une vie, non ? Et même deux ! Pour une fois, ne pas faire semblant de mettre son grain de sel dans les dernières nouveautés de l’actualité, comme si les agences de presse de tous les continents étaient suspendues à nos révélations ! Pour une fois, une aventure !

On peut parler de l’actualité, et même de son nombril, avec loyauté, avec tolérance…

La tolérance dont on nous bassine est l’envers d’une intolérance rationnellement organisée. Que diriez-vous d’un match de tennis où le même joueur aurait constamment l’avantage du service ? C’est exactement ce qui se passe. Ce qu’on appelle tolérance, c’est la liberté qu’on nous accorde de donner notre avis sur les sujets qu’on a choisis pour nous. À condition que nous le fassions selon des problématiques elles-mêmes imposées. Et sans dépasser les limites du court : sinon, pénalité ! Dans ces limites, par contre, carte blanche : là, tout n’est que représentation, répétition, aimables commentaires, simulacre de contestation, fausses confidences, etc. Vos dernières vacances, vos relations avec votre percepteur, vos exercices de piété, vos perversions sexuelles : toutes les balles dans le court sont bonnes.

Direction : la révolte ?

Ça, oui. Mais, s’il vous plaît, pas n’importe laquelle. Pas une réaction épidermique de nerveux ; pas la norme simplement inversée.

Mais, quand même, la révolte ?

Absolument. Forcément. Inévitablement. Larvée ou manifeste. Immédiate ou différée. Relativement pacifique ou hélas! violente. À moins de renoncer à tout, pour soi-même et ses enfants. Révolte des grands fonds, pas des surfaces ; née des entrailles du peuple, de l’inconnu du désir, pas des proclamations négociées entre caciques. Surtout, ne voyez pas là quelque propos partisan : c’est seulement prévoir la pluie quand gronde le tonnerre ! On ne peut échapper à l’urgence de changer le jeu ! Peu importe votre vision des choses, ou la mienne : ce qui ne va pas, c’est ce qu’on nous apprend à faire de la vie, de notre vie personnelle, de la vie collective ; ce qui ne va pas, c’est ce sur quoi l’on prétend nous rassembler. Comment voulez-vous qu’il n’y ait pas de sursaut ? Il viendra.  Il est si attendu et  si nécessaire ! Il sera si radical, si nouveau dans son expression, si imprévisible ! Il va nous engager d’une façon si personnelle, si intime ! Pas étonnant que nous tergiversions ! Ce qui tient debout un système condamné depuis longtemps, ce n’est pas l’astuce des dirigeants : ce sont nos hésitations à nous, quidams, pékins, anonymes. Si nous n’étions que lâches ou peureux, la question ne se poserait pas ; mais peut-être sommes-nous un peu moins stupides que ne l’imaginent les benêts de la communication.

Vous croyez que nous pressentons que quelque chose est en train de tourner en notre faveur, et que nous en sommes épouvantés ?

L’alternative est d’une simplicité biblique : changer le jeu, ou tout céder à la mécanique. Ne pas renoncer à penser, ou se laisser penser. Accepter qu’on étouffe chaque jour un peu plus nos intelligences et nos sensibilités, ou commencer à desserrer l’étau. C’est ce choix trop clair qui nous embarrasse et nous plonge dans le silence : il nous fait entrevoir, en effet, un retournement complet. Cette part visible de nous-mêmes, celle par laquelle on nous repère, on nous classe, on nous identifie, celle dont nous chouchoutons l’image, nous devinons peu à peu, si nous refusons d’abdiquer, qu’il va falloir en laisser la dépouille entre les mains de ceux qui prétendent nous contrôler. Et que nous allons avoir à nous tourner vers ce que nous tenions enfoui, vers ce que nous gardions secret, même si nous craignons de ne pas y trouver seulement du solide et du vivifiant, mais aussi de l’incertain, du louche, du douteux.

Un repli ?

… stratégique, puisque vous en êtes au vocabulaire militaire. Ou un rassemblement. Un recours, plutôt ; un appel à une ressource vitale. Un encouragement à continuer l’aventure.

La pensée comme aventure… Ce n’est pas démodé, ça ? Pas sans risques, en tout cas, dans le climat actuel…

Toutes les clandestinités ont leur danger. Mais ne pas choisir, contre les certitudes agressives du nouveau cirque, la part de soi qui n’a pas encore perdu toute sa fraîcheur, tout son élan, et qui ne s’est pas encore interdit tout accès au rêve, c’est courir un risque bien plus grand. À celui-là, personne n’échappe. Ou bien l’on est dépourvu de repères et de possibilités critiques : on est alors comme un caillou charrié par l’absurde, et peu importe si ce caillou gémit. Ou bien l’on est muni de ces repères et de ces possibilités : on se condamne dans ce cas, si on les méprise, à l’inauthenticité à perpétuité ; la variété de ce châtiment la plus appréciée des importants est une sorte de cynisme esthétisant qui ne supporte pas le grand air, et les oblige, tels des marquis de Molière, à se confiner dans des complots oiseux, ou à mariner dans l’aigreur du ressentiment. D’où la curieuse intelligence qui les caractérise, une intelligence sotte. Si nous ne souhaitons ressembler ni à ces cailloux plaintifs ni à ces écervelés, nous voici obligés d’avouer un peu ce que nous avons sur le cœur, et de persuader nos concitoyens d’en faire autant. C’est là que notre anonymat prend tout son sens. Il ne nous protégera de rien, mais l’extrême perversité de l’époque aurait vite fait, si nous n’y prenions garde, de faire de nous des cas ; d’autant que l’aveugle lucidité des experts ne manquerait pas de porter plus d’attention au doigt qui désigne la lune qu’à la lune elle-même. Il est vrai que choisir cette part secrète ne va pas de soi. La vanité menace, et l’affectation, et la satisfaction imbécile, et le sentiment d’importance… On ne peut pas faire ce chemin tout seul, camarade. Ou compagnon. Ou citoyen. Ou ami.

Vous recommandez l’attention, la lucidité, le courage. Soit, mais quoi de neuf ?

Bien d’autres se sont trouvés avant nous dans la même situation. À cela près, peut-être, que le couvercle n’a jamais été aussi hermétiquement vissé puisque c’est aujourd’hui de la vertu, de la tolérance, du dialogue que se recommandent la dénégation de la liberté et la contagion de la nécrose. Au fond, à quoi aspirons-nous, vous, moi, tous les autres, quand un peu de simplicité nous saisit ? À une vie moins étriquée, moins encombrée, un peu plus plénière. Nous sommes fatigués d’être traînés de sens obligatoire en sens interdit. Tolérance et intolérance, permissivité et esprit de contrainte, ces deux couples maudits nous écartent l’un et l’autre d’un constat infiniment plus simple : nous sommes des vivants et des existants, et notre affaire est de nous montrer cohérents avec la logique de la vie et de l’existence. Personne n’est ni mieux ni moins bien placé que personne pour se lancer dans cette entreprise, ni pour y réussir. Mais, pour ne pas mourir vivant, personne ne peut s’en dispenser. Juste après son élection, Jean XXIII disait : « Moi qui ne suis pas un théologien, moi qui ne suis pas un philosophe, moi qui ne suis pas un savant, je mets un pas devant l’autre dans la nuit. » Et, poursuivait-il, citant un mystique : « One step is enough for me. » Peu m’importe, vraiment, si vous croyez ou non ce que croyait ce pape. Mais, dans un monde où tout n’est plus qu’écho, il est vrai que j’ai besoin d’entendre votre voix véritable, et de vous sentir lutter contre votre nuit. Et de vous faire comprendre que, moi aussi, j’avance dans l’obscurité. On pourra rire de notre naïveté, et lui opposer d’élégantes minauderies. Qui veut échapper au formalisme qui l’étrangle devra bien pourtant faire comme nous, et s’appuyer sur ce qu’il a de commun avec tous : l’improbable, le mystérieux, l’inexpliqué, le béant, l’injustifiable…

Vous prêchez un convaincu, mais peut-être serait-il préférable de moins prêcher…

Vous voulez de l’actuel ? Patientez un peu : vous en aurez. Prêche, dites-vous ? Peu importe. Si ce que nous disons a du sens, malhonnête qui le niera. Et puis prêcher quoi ? Nous n’avons, ni vous ni moi, aucune camelote à refiler à personne : ni culturelle, ni politique, ni idéologique, ni religieuse. En ce sens, rien à prêcher. Mais si prêcher, c’est dire ce qu’on voit et ce qu’on sent avec la passion de gens qui ont la faiblesse de vouloir à tout prix échapper au marécage, alors, prêchons ! Et tant pis pour ceux qui, pour avoir renoncé depuis trop longtemps à cette gymnastique, souffrent d’arthrose dans les articulations de l’âme. Ne faisons aucun cas de cette dégoûtante délicatesse que la moindre véhémence verbale effarouche, mais qui ne voit aucun inconvénient à laisser piloter et peloter son imaginaire, à longueur de journée, par les femmes nues qui lui vendent leur lessive et les communicateurs officiels, bien plus obscènes, qui lui fourguent leur vulgarité constamment recyclée.

Prêchons donc ! À condition que la prédication ne perde pas trop son sujet de vue. N’y a-t-il pas un peu d’embarras, malgré tout, dans cette véhémence ?

Il y en a. Il y en a même beaucoup.

Commencerons-nous par ce qui nous concerne en propre ? Ou par le monde ?

Nous ne le saurons qu’après coup. Je vois très bien ce que cette conversation ne sera pas : je vois beaucoup moins bien ce qu’elle sera. Il m’est seulement évident qu’il y aura un lien étroit entre ce que nous nous dirons et la façon dont nous nous parlerons.

Nous cherchons ce que nous ne pouvons trouver qu’ensemble ?

Ensemble, oui. Même si, aujourd’hui, je parle plus que vous. Situation étrange : d’un côté, nous ne savons à peu près rien de ce que nous cherchons ; de l’autre, tout se passe comme si nous avions déjà trouvé… L’anonymat change beaucoup de choses. Pas besoin de se confesser, ni de faire des révélations sur les autres. Des anonymes : quand les gens à la mode nous désignent ainsi, leur apparent mépris cache beaucoup de regrets et de nostalgie. À force de patauger dans le rôle, de barboter dans l’apparence, de naviguer dans les surfaces, on se sent vite glisser dans le rien, on se sent vite devenir rien. Être célèbre et rien. Être riche et rien. Horrible. Et la nécessité de compenser de plus en plus… Sans compter qu’avouer cette souffrance, au cas où on en aurait envie, ne ferait que l’aggraver. Pour nous, les liens sont moins serrés, les barrières moins élevées. Les apparences nous lâchent plus souvent les baskets. Mais rien n’est jamais joué ; les petites images peuvent devenir aussi collantes que les grandes.

L’apologie des petites baskets… Misérabiliste ?

Pas du tout. Et pas davantage résigné. Derrière tout misérabilisme, il y a une illusion de ferveur très suspecte, une intériorité de compensation. Je n’ai de leçons de ferveur à donner à personne. Soyons plus simples. Tout le monde sent que la vie est en passe de se dévitaliser, qu’elle se vide d’elle-même, qu’elle se déserte. Les gens le disent tous, dans le métro, au supermarché, partout. Il arrive même qu’ils le glissent à la télé au beau milieu d’un micro-trottoir : on ne peut pas tout contrôler, et toute recette de mensonge comporte son grain de vérité. Chacun de nous, à sa façon, passe son temps à expliquer son trouble à ses voisins sans oser comprendre que la vie, précisément, c’est ce nous qu’il forme avec ceux à qui il explique qu’elle n’est plus ce qu’elle était, qu’elle n’a plus de sens. L’avenir tient en un mot : la vie n’a jamais été rien d’autre que ce nous ! Elle est d’abord ce nous, ensuite ce nous, enfin ce nous : rien d’autre, jamais, nulle part. Tout le reste, tout ce qu’on essaie d’installer au-dessus, au-dessous, à côté de ce nous, est une farce, un attrape-couillon… À partir de chaque existence singulière, de chaque relation, notre seul travail est de rouvrir le chemin de la vie… Tous les nous nous attendent dans le plus petit d’entre eux.

Il y a tant de nous

Bien sûr. Nés du hasard, de mille occasions de la vie. Tous exigent notre attention et, si possible, un peu d’amitié ; mais la plupart laissent forcément autrui à une certaine distance. Parfois, pourtant, un de ces nous nous fonde, nous crée, nous recrée. Ne me faites pas décrire ce que vous connaissez aussi bien que moi.

C’est vous qui insistez sur ces nous.

Parce que je les sens parfois menacés par cette logorrhée relationnelle, tous ces moments forts qu’on exhibe, cet arasement des sensibilités. Parce que les discours généraux qui nous envahissent, et qui sont en étroite complicité avec nos égoïsmes, font ce bruit infernal qui nous empêche, sinon de reconnaître ces nous, du moins de les laisser poursuivre en nous leur chemin. Toute expérience véritable du nous porte en elle un renouvellement : elle nous transforme en nous confirmant dans notre existence. Elle nous indique une direction, ou l’infléchit, ou propose un départ… Elle nous conforte dans notre liberté. Elle nous prémunit contre toute servitude.

Donc, faire de notre dialogue un départ ?

Oui. Et peu importe le reste. Et peu importe dans quelle relation nous sommes, si nous nous connaissons depuis longtemps ou non, ce que nous pensons l’un de l’autre. Partir du basique le plus basique : nous sommes deux et, comme pour tous les êtres humains, dès que nous sommes deux, de larges ondes concentriques s’étendent à partir de ce nous, et vont se perdre jusqu’aux extrémités du monde connu et inconnu, nous donnant ainsi accès à un entrecroisement formidable de relations…

Curieux programme politique…

Ce qu’on croit avec le plus de force est souvent proche du ridicule… Vous savez ce que les importants diront de nous ?

…que nous sommes sympathiques !

Eh bien ! Pas eux ! Mais il est plus avantageux de risquer ce ridicule-là que de ne pas le faire. On le croit ou on ne le croit pas : fugaces ou durables, heureux ou malheureux, tous les nous, pourvu qu’ils soient libres, sont de vrais nous, lourds de vérité, prêts à être accouchés. Aucun nous n’est un point d’arrivée mais tous les nous sont d’excellents points de départ. Quant aux caricatures de nous auxquelles on voudrait nous contraindre à ressembler, laissons-les au bétail ! Renoncer aux nous de pub, de congrès, de secte, de club et inventer partout, comme une heureuse fermentation, des nous de désir, d’amitié, d’élan : si ce n’est pas d’abord ça avoir souci de la vie publique, qu’est-ce que c’est ? Vérifier les comptes des partis politiques ? Gérer les moto-crottes ?

Souvenirs d’un enthousiasme juvénile ? Propos évangéliques ?

Évangile ou pas, à vous de voir… De toute façon, l’Évangile non plus n’est pas un point d’arrivée. Et moi, je me sens comme tout le monde…

Tous les dirigeants passent leur temps à faire savoir qu’ils sont comme tout le monde…

Suffisance et simplicité. Très tendance. Peut-être ne sont-ils pas absolument sûrs, après tout, de ne pas être d’une essence supérieure ; c’est pourquoi ils en font trop. Être comme tout le monde, ce n’est pas se faire voir en train de casser la croûte avec ses copains, ou de faire son marché, ou de rêvasser dans son jardin. Être comme tout le monde, c’est avouer qu’on étouffe, et qu’on voudrait bien que ça s’arrête. Qu’on a besoin d’aérer sa vie, et qu’on ne peut pas le faire tout seul, ni avec quelques amis. Qu’on a besoin que le monde soit vivable. Ni parfait ni toujours délicieux : vivable, constamment vivable. Qu’on a besoin qu’il ne soit pas bête : et qu’il est bête. Être comme tout le monde, c’est ne pas parler au nom de la vertu, ni de l’altruisme, mais poussé par une urgence respiratoire. À moins qu’on ne prétende se dispenser de respirer, et qu’on ne finisse, dans ce cas, comme la vache que son maître avait habituée à consommer chaque jour un peu moins de fourrage que la veille, et qui, à l’instant où elle semblait disposée à ne plus rien manger du tout, avait eu la malchance de mourir. Les mots ne suffisent pas à cette respiration-là, ni les statistiques, ni les loisirs, ni la lutte contre la pollution. Tout le monde a besoin de plus : tout le monde a besoin d’un nous pour son moi. Peut-être, naguère, pouvait-on se contenter d’un nous limité, celui de la famille, des amis, des gens de la même classe, du même parti, de la même confession. Il est vrai que nous devenons exigeants. Mais quoi ! Le monde moderne a envoyé tout ça au musée. Pour le pire, mais peut-être aussi pour le meilleur.

Jamais ces nous que vous dites limités n’ont été aussi florissants. Voyez les associations : elles prospèrent !

Elles prospèrent, mais elles ont du mal à résister au mimétisme des organisations ; elles font leur promotion, développent des procédures complexes et toujours plus contraignantes, inventent ce qu’elles appellent leur culture… Est-elle si différente, leur culture, de celle qui triomphe dans toute la société ?

Je ne comprends pas. Défendez-vous les particularismes et la proximité ? Ou, au contraire, la mondialisation ?

Si une association de pêcheurs à la ligne se croit obligée de ressembler à IBM, c’est un grave malentendu. Ses membres n’ont pas tort de deviner que, de quelque manière, des frontières ont à s’abolir, des verrous à sauter. Mais s’ouvrir au monde, ce n’est pas céder à la logique du mécanique, de l’inerte prétentieux. Particularismes, demandez-vous, ou mondialisation ? Ni peste ni choléra. Il faut être démagogue pour faire croire que rien n’est changé, qu’en dépit des contraintes économiques, des modes culturelles, du tintamarre médiatique qui s’abattent chaque jour plus dru, et nonobstant le décervelage systématique auquel sont soumises leurs populations, les villages, les régions, les nations ont gardé, gardent et garderont éternellement leur virginale identité. On ne sauve pas une identité, comme on le fait d’une espèce menacée, en l’enfermant dans une réserve, mais en la laissant déployer ses ailes. Quant à ce qu’on appelle mondialisation, c’est l’illusion symétrique et désastreuse, fabriquée au gré des intérêts minables de richissimes schizophrènes, au hasard de leur inculture, de leur insensibilité de rhinocéros, de leur défaut total d’imagination qui est l’envers obligé de leur rationalité hypertrophiée, pathologique. Dites-moi si nous nous égarons.

Non, puisque le chemin n’est pas tracé ! Cette proximité dont on parle tant n’est-elle pas favorable à la prise de conscience de ces nous qui vous importent tant ?

Proximité ? De qui ? Des décideurs ? En démocratie, ce n’est plus le peuple qui décide ? Comment le peuple pourrait-il ne pas être proche du peuple ? À moins qu’il ne s’agisse d’autre chose… De se rapprocher des châteaux des nouveaux seigneurs ? De la proximité qui permet d’admirer de ses propres yeux leur simplicité, de se sentir, par procuration, nimbé de leur gloire ? Ainsi, il y aurait deux peuples ? Le peuple virtuel, qui vote de temps en temps, et le peuple réel, qu’on ne cesse de chasser de lui-même ?

Vous disiez que vous ne vouliez pas parler de vous…

La vraie difficulté, c’est de bien saisir de quoi nous avons vraiment besoin de parler. Il ne s’agit pas de se faire des confidences, mais de s’exprimer avec simplicité, de trouver le ton juste. La sexualité, par exemple. Je suppose que, pas plus que moi, vous ne regrettez le temps des apôtres du refoulement. Qui le pourrait sans déchaîner un éclat de rire ? Mais, franchement, les chantres de la libération vous inspirent vraiment ? Toutes les inquisitions sont cousines. Contrainte ou libération, seul le prétexte change : le but, c’est toujours de voler les gens d’eux-mêmes. C’est pourquoi il y a tant de silences trop lourds, et tant de déclarations oiseuses. Les experts en libération célèbrent le bonheur à portée de sexe : bobards ! D’autres continuent à exalter avec intrépidité les immenses perspectives de la chasteté : bobards ! Qu’est-ce que nous cherchons donc en nous occupant tellement du sexe ? Le plaisir ? Allons ! Ça ne demande pas tant d’explications ! Le freudisme du pauvre, c’était d’imaginer que tout renvoyait à la sexualité. Pauvre Sigmund ! On le comprend ! À force de prendre le thé avec toutes ces hystériques ! Mais aujourd’hui, ne faudrait-il pas poser la question à l’envers : à quoi renvoie la sexualité ?

À la religion ?

Réponse toute faite.

À l’angoisse ?

Confus. Soyons plus simples. Et si le sexe était la seule manière possible de parler d’un nous que nous ne faisons que pressentir ? Si la plus grande transgression suggérée par la sexualité était à chercher dans sa réalité de sexualité bien plus que dans l’originalité de l’usage qu’on en fait ? Les transgressions dont on rêve – ou qu’on redoute – ne sont que de minuscules accidents : en parler suppose toujours qu’on force un peu sa voix. Ce qui compte, c’est que le sexe nous conduit au nous malgré nous ; il anéantit notre individualisme sans nous en demander l’autorisation. Et sans, pour autant – nous en faisons l’amère expérience – nous assurer de rencontrer les autres. Tout se passe comme s’il nous reconduisait constamment à nos limites, comme s’il nous rappelait sans relâche l’inconfort de notre condition : normal qu’on veuille à tout prix le banaliser…

Le sujet vous intéresse ! Si je vous comprends bien, il s’agit moins de parler du sexe que de parler en être sexué…

… et, par conséquent, capable d’un nous. Mais ne rêvons pas. C’est effroyablement difficile de parler loyalement du sexe, et d’échapper à toutes les attitudes d’évitement ou de contournement qui menacent. On a peur. On est contradictoire. On sent que, sur ce sujet, les informations ne disent à peu près rien. Qu’on se débat avec des ombres. Il faudrait être au paradis pour en parler sans trop de bêtises. Le sexe ignoré, c’était facile. Le sexe fonctionnel, c’est facile. Trop facile. Pourtant, je me sens franchement du côté du corps. Là, à mon avis, est la lutte finale. Regardez bien : tout le monde veut faire la peau au corps, ceux qui veulent nous en détourner, ceux qui s’en font les démarcheurs. Mais voilà… À ne rien dire, on ment. À trop raconter, on ment. À prendre le sujet de trop haut, on ment. À faire le cynique, on ment. À feindre d’être en accord avec soi-même, on ment. À feindre d’être une victime du destin, on ment. On voit bien pourquoi l’argent tente de mettre la sexualité dans sa poche : c’est la base de la seule résistance sérieuse qui puisse lui être opposée. Par nature, l’argent crée des barrières ; par nature, le sexe les renverse. D’où cette tentative constante d’OPA. En fin de compte, elle ne réussira pas. Le sexe, c’est encore plus fort que Wall Street ! Irrépressible et irrécupérable. Mieux vaut le garder dans notre camp pour ce qu’il est : l’empêcheur de vivre en rond numéro un. De ce point de vue, il est plutôt notre allié : il nous réunit sans nous confondre.

Vous souhaitez que nous parlions en êtres sexués. Comment parler autrement ?

Il suffirait que nous cédions à un conformisme ou à un autre. Mais alors, parler de soi n’aurait plus grand intérêt : parler d’autre chose, non plus. Ne pas parler de soi comme d’un être sexué, c’est faire comme si l’on était une île, la dernière île sans nom, comme si l’on faisait la visite guidée des installations de son être. À quoi bon ? Et à quoi bon parler du monde comme s’il s’agissait d’un dossier sur une table, autonome et sanglé ? Quand nous parlons, il s’agit de moi et il ne s’agit pas de moi ; de vous, et pas de vous. Il s’agit d’un lieu entre nous, à quoi nous donnons forme en parlant, et qui est suggéré par notre réalité sexuée. D’un lieu unique, et pourtant consonant avec le monde. Quand nous parlons du monde, c’est de la rencontre du monde et de ce lieu-là que nous parlons en réalité. Sinon : paperasserie, technocratie, glouglou. Si on s’occupe tant de la sexualité, c’est parce qu’on a besoin d’être sûr que, quoi qu’il arrive, au-delà de tout ce que nous pourrons inventer, quelque chose continuera à nous unir. Ce n’est pas malsain, mais cela reste insatisfaisant. Il nous faut trouver le moyen de parler de nous tout en parlant du monde ; et de parler du monde tout en parlant de nous. Je vous le dis : il y a un nous à inventer.

L’engagement ?

Merci de mettre un classique ; ça repose. L’engagement ? Ouais… En tout cas, pas les pétitions, les colloques, les congrès. Tout ça n’a jamais existé que pour la gloire des initiateurs et des organisateurs. Rien de plus comique, d’ailleurs, que cette idée d’engagement : hier, j’étais dehors ; aujourd’hui, je suis dedans. En dehors de quoi ? Dans quoi ? Dans le parti, le club, la mafia, l’élite ? C’est ça le monde ? C’est ça la vie ? Avant de signer l’engagement, je n’étais pas dans le monde, dans la nature, dans l’histoire ? Je ne vivais pas parmi les humains ? Dans quels limbes, alors ?

Vous jouez sur les mots. Il y a cet engagement que vous dites, antérieur à la conscience qu’on en prend. Et il y a l’instant de conscience, et ce qu’il comporte de clarification, d’adhésion, de projet possible.

Mais non ! Entre cet engagement premier, involontaire, nécessaire, et ce à quoi conduit la conscience qu’on en prend, il n’y a pas seulement décalage, déperdition de sens ou d’énergie, mais trahison radicale. Avant, vous êtes un vivant parmi les vivants. Après, vous êtes un apparatchik ou une chaisière. Avant, vous avez des désirs ; après, vous avez des objectifs. Vous savez ce que ça coûte aux gens d’accepter de troquer leurs désirs contre des objectifs ? Ça leur coûte d’être stupides, violents et malheureux. Ça leur coûte de se coincer une fois pour toutes en s’interdisant de sortir jamais de la situation d’apparente supériorité dans laquelle ils moisissent, et où leur propos est de faire moisir les autres avec eux. Ça leur coûte de se raconter qu’ils ont trouvé une solution, de ne pas le croire, et d’en mourir. Toutes les violences sont les mêmes. Riches ou prolos, sommaires ou sophistiquées, immédiates ou à retardement, passionnelles ou politiques, elles ont toutes la même origine : la honte d’être passé, avec armes et bagages, de la splendeur du désir à l’imbécillité de l’objectif, d’avoir été transformé en chose et d’avoir été assez nul pour l’accepter et en rendre grâces au destin.

Il y a pourtant de très honorables objectifs…

Il ne s’agit pas de savoir s’ils sont honorables ou non, mais s’ils se situent, ou non, dans la foulée d’un désir. La question ne se pose jamais de distinguer un bon objectif d’un objectif idiot. Un bon objectif nous arrive comme l’accompagnement, ou la révélation, ou la manifestation d’un désir : c’est la chaleur du désir qui nous saisit, pas la frigidité de l’objectif. Si nous sentons l’objectif, c’est qu’aucun désir n’est en jeu : une blague, donc. En ce sens, aucun objectif ne peut être dit honorable. Honorable, il est la monnaie d’un désir : on l’oublie comme objectif. Ainsi, avant votre arrivée, j’ai rangé de mon mieux la pièce où nous parlons pour que cette conversation, que je désirais depuis longtemps, ne soit pas rendue désagréable par trop de désordre. Je ne vois pas pourquoi, sinon, je me serais donné cette peine. Pour le principe ? Pour entrer en compétition avec la propreté de votre appartement quand, la prochaine fois, vous me recevrez chez vous ?

Autant dire qu’à peu près tout ce qui fonde l’ordre dans lequel nous vivons…

…est potentiellement périmé… déjà en fin de soins palliatifs… ne survit que parce que quelques banquiers ont une confiance sans bornes dans les possibilités d’expansion infinie de notre bêtise… C’est le b a ba, non? Ordre économico-politico-culturo-socio-médiatico-universitaro… et tout ce que vous voudrez. Évidemment, c’est cette nullité des représentations de l’époque (moderne, postmoderne ou pré-moderne, à votre gré), nullité douloureusement ressentie non seulement par ceux qui en subissent la morsure mais aussi par ceux qui l’infligent, qui explique les torrents de propagande foireuse que chacun sent dévaler dans les caniveaux de son esprit. Vous savez ce qu’on disait autrefois? Bonum diffusivum sui : le bien se diffuse de lui-même. Tout seul, comme un grand. Juste le contraire de la pub. Il ne faut pas dire que la pub est dégueulasse. Il faut dire : s’il faut la pub, ou la propagande, ou la communication, c’est que, d’un point de vue ou d’un autre, ce qu’on nous vend est dégueulasse.

Tout est dégueulasse et s’engager n’a aucun sens… Combien d’actions détenez-vous dans les Pompes Funèbres ?

Les Pompes Funèbres seraient plutôt du côté de l’objectif que du côté du désir… Revenons à notre clandestinité. Nous n’avons ni le même âge, ni la même formation, ni les mêmes ambitions. Mais, vous comme moi, nous sommes immergés dans un monde qui nous séduit moins qu’il ne nous inquiète…

…mais dont nous n’avons pas vu, d’emblée, les mêmes paysages…

… et je ne crois pas que nous ayons grande envie de nous envoyer nos différences à la tête, et que nous prendrions grand plaisir à les piailler de concert comme des moineaux sur une branche. Nous sommes plutôt dans le même bateau, ne croyez-vous pas ? C’est peu dire que notre conversation ne fait pas de moi votre clone, ni de vous le mien. C’est plutôt le contraire qui est vrai. Le monde, en nous et entre nous, nous sépare en même temps qu’il nous unit. Il est notre teinture de tournesol, notre révélateur. Grâce à lui, nous virons à nous-mêmes. Sans lui, chacun de nous devient à soi-même son propre objectif, c’est-à-dire que les Pompes Funèbres, pour le coup, ne sont pas loin ou, avec de la chance, l’hôpital psychiatrique.

Il va falloir mettre un peu d’ordre dans tout ça.

Pas d’ordre possible avant d’avoir exploré le désordre, surtout s’il est travesti en ordre.

II.

Vous souhaitez que nous ne nous laissions pas impressionner par les faux-semblants de l’ordre. Soit. Mais des propos trop vagues peuvent laisser planer un doute. Attention à ne pas fuir !

Qu’attendez-vous de moi ? Des solutions toutes faites ?

Des raisons. Et comme je suppose qu’elle n’est pas pure négativité, il faut que vous me disiez quelle est l’origine de votre colère.

Qu’avez-vous contre la négativité ?

Il n’en est pas de sérieuse qui ne s’appuie sur un désir, même difficilement formulable…

… et vous voulez que je le formule ?

Au moins que vous essayiez. Je vous répète ma question : de quoi procède votre colère, de quelle affirmation est-elle l’envers ? De quelle déception le reflet ? De quelle adhésion impossible la cicatrice ? De quel bonheur traduit-elle la nostalgie ? Passez-moi cette petitesse : je partage avec beaucoup de gens le besoin de réponses précises.

Ma colère vient du sentiment intense d’une immense tricherie collective. Je serais le premier à me traiter de rêveur, et à me reprocher de prendre pour une tricherie la nature des choses, si parfois, de plus en plus souvent, l’évidence ne me saisissait d’une possibilité presque immédiate de sens, d’espoir, de chaleur…

Les instants privilégiés qu’ont évoqués les poètes et les philosophes ?

Pas tout à fait. Ceux auxquels je songe ne sont pas seulement des îlots de beauté, des miracles d’amitié, des havres de sérénité. Je devine en eux quelque chose de solide et de fiable, de secrètement durable, comme s’ils nous invitaient à nous appuyer sur eux. Mon petit doigt me dit qu’il ne s’en faudrait pas de beaucoup pour que cette promesse se réalise ; et je suis presque certain que tous ceux qui ont connu de tels instants le pensent aussi. D’où une certaine rage, en effet, impatience plus que ressentiment, réaction violente née de l’insupportable tension entre ces flamboiements de beauté et de simplicité, éclatants de vérité, et l’horreur, la morne et ennuyeuse horreur à laquelle, comme des fourmis, nous apportons religieusement son aliment.

Vous m’avez promis des raisons…

Peut-être est-ce la tension constante à laquelle nous sommes soumis qui nous rend capables de vivre ces instants privilégiés ? Nous les devinons fondateurs parce qu’ils nous font échapper à l’emprise du quotidien non pas en nous incitant à la fuite, mais en nous redonnant confiance dans notre existence. Le monde moderne nous conduit à une telle négation de nous-mêmes ! Il nous contraint à tant d’efforts inutiles pour apprendre à nous voir avec le regard d’autrui, à entrer aussi docilement que possible dans les apparences des autres tout en évitant de nous y noyer trop vite ! Vous n’allez pas, n’est-ce pas, me pousser la chansonnette de l’optimisme économique et statistique ? C’est la plus sinistre qu’on ait jamais inventée. Avez-vous observé les grands, les très grands patrons quand, à la télé, ils discutent avec les grands, les très grands journalistes ?

Leurs efforts naïfs pour paraître tout simples ?

Normal, ça ; c’est leur job. Autre chose plutôt : leur manière nouvelle de faire dans le sentiment. Je les crois, là-dessus, bien plus sincères qu’ils ne veulent eux-mêmes le penser. Ils sont malins, mais leur inconscient est plus malin encore. Comme s’ils comprenaient, sans se l’avouer, qu’ils sont arrivés à la fin de la partie, qu’il n’y a plus de jeu à jouer, plus de masques derrière lesquels se dissimuler ; qu’ils ont dit mille et une fois tout ce qu’ils avaient à dire, et qu’il ne leur reste plus qu’à tâcher de s’émouvoir, à faire les sensibles, à pleurnicher, à revenir à l’enfance. C’est un truc, évidemment, et qui ne trompe personne : mais ce truc, sans qu’ils s’en doutent, dit leur vérité. Ils jouent à régresser : ils régressent pour de bon. Bien sûr, au coin d’une phrase, on les surprend encore à réclamer, par habitude, qu’on diminue leurs charges, etc. Mais l’essentiel n’est plus là, et ils le sentent. Alors que leur pouvoir ne cesse de grandir, leurs raisons d’agir, leurs raisons d’être se dérobent sous leurs pieds, les laissant déconcertés. Et là, rien ne les distingue plus de leurs salariés : ils sont ahuris comme eux, ravagés comme eux par un cataclysme qui ne leur rappelle rien.

… à l’appartement de New York près…

Allons, ne rêvez pas, le quartier n’est pas si mal ! Ils ressemblent à leurs salariés en ce sens qu’à peine sortis de leur bureau, une subite amnésie chasse de leur esprit tout ce qu’ils y ont fabriqué, comme si aucune relation n’avait jamais existé entre cette agitation et la vie, leur vie, la vie des autres… Si bien que, plus ils apparaissent à la télé pour y manipuler l’opinion, plus ils se montrent dans leur vérité toute nue : ils sont paumés, les pauvres, paumés comme tout le monde ! Riches et vides. Alors, comme tout le monde, en avant pour toutes les fuites ! En avant pour l’idéalisation loufoque de la vie privée, du foyer si chaleureux, des enfants si confiants… Regardez-les bien. Dès qu’ils enlèvent leur cravate, l’être les déserte.

Vous rêvez de Léon Bloy, l’entrepreneur de démolitions ?

Je ne parle pas au hasard. Savez-vous que les directeurs des relations humaines se fient désormais moins, quand ils recrutent, aux diplômes ou aux compétences des candidats qu’à leurs attitudes et à leur allure ? Voilà une nouvelle qui traversera sans laisser de traces les conduits auditifs les moins tolérants. Tous les salariés le savent, même si la honte les empêche d’en parler, tous, ceux du public, ceux du privé et, mieux que les autres encore, les cadres, les techniciens, les agents de maîtrise : dans les entreprises, les administrations, les ministères, on n’enseigne pas seulement les techniques ou l’économie : on y dispense des leçons de savoir être. Depuis trente ans. Comprenez : il existe parmi nous des professeurs de savoir être, des gens à qui des études de psychologie ou de gestion ont permis d’être plus que les autres, d’être mieux que vous ou moi. On leur doit toutes sortes de conseils secondaires : comment bien se comporter, faire bonne impression, se présenter avec jovialité, choisir les vêtements qui vous vont, donner de bonnes poignées de main. Mais ils enseignent aussi des choses beaucoup plus sérieuses : comment véhiculer de la sérénité, comment gérer ses relations de façon efficace, comment accepter sans faiblir les changements, comment respecter la hiérarchie et les valeurs qu’elle transmet. Aurions-nous tort de nous rappeler un instant nos cours de philosophie ? L’être, c’est de la métaphysique, non ? Une société laïque vous semble-t-elle fondée à définir une vision officielle du savoir être, donc de l’être ? À l’imposer à qui elle le veut, sous peine de licenciement ? Cela n’étonne personne ? Et les syndicats ? Et ces sourcilleux croisés de la démocratie et des droits de l’homme ? Trop occupés au-delà des frontières ?

Tout cela fait-il une idéologie ou seulement un pot-pourri d’à-peu-près et de contrevérités ?

Excellente définition de tous les totalitarismes : “un pot-pourri d’à-peu-près et de contrevérités”. Ce qui nous occupe est un cynisme pratique, à base de violence financière et de truquages psychologiques vulgaires. Une bouillie sectaire appuyée sur une formidable infrastructure, et servie par la possibilité infinie de chantage qui est à la disposition des entreprises. Si ça vous tente, c’est votre affaire. De là à me l’imposer, à l’imposer à un peuple tout entier… De quoi douter de la citoyenneté, non ? Je me suis étonné qu’on n’ait pas relevé le terrifiant lapsus commis par un cadre interrogé dans une émission d’Arte. Il voulait tout ce qu’on voulait, ce pauvre homme ; il souhaitait même devancer les désirs de son patron, brûlait d’être mis à l’épreuve, acceptait d’avance les tourments qu’on jugerait bon de lui infliger. Il demandait, pour lui et ses collègues, “un maximum de choses à faire pour nous mettre au pied du mur.” Telle était du moins son intention. Car il n’a pas dit : “… pour nous mettre au pied du mur”. Il a dit : “… pour nous mettre dos au mur”.

Vous faites vraiment cas de ce lapsus ?

La désespérance active de celui à qui il échappe décrit exactement ce qu’on peut constater dans le monde du travail quand on a eu assez de chance, et assez de patience, pour y dépasser les inepties de la propagande, et se glisser sous les barbelés des peurs et des conformismes qui interdisent aux travailleurs l’accès à la parole.

Mais les progrès sociaux, l’amélioration de la conjoncture…

Rien à voir. Bonne ou mauvaise conjoncture, ce sont les mêmes thèmes qui reviennent chez les ouvriers, les employés, les cadres. Images d’écrasement, de répétition. Ils disent qu’ils sont des esclaves modernes. Ou des hamsters tournant éternellement dans leur roue. Que toute parole est biaisée. Qu’il faut retourner les mots pour en saisir le sens ; que confiance, dialogue, communication signifient en réalité soupçon, autoritarisme, enfermement. Vous doutez, n’est-ce pas ? Je comprends. Les gens partent en vacances, ne meurent pas de faim, changent de voiture, vont au cinéma, au stade… Savez-vous ce qu’est la bombe à positivons ? Le contraire de la bombe à neutrons, naturellement. Cette dernière, paraît-il, détruit tout, sauf les êtres humains. La bombe à positivons, elle, épargne tout, sauf les êtres humains.

Ces travailleurs vivent, aiment, fondent des familles, élèvent des enfants, fréquentent leurs amis…

Difficile de les en empêcher. Et, du point de vue de la production, peu souhaitable. Mais répondez-moi. Ça vous suffit, à vous, une addition de satisfactions dégustées à l’ombre de la télésurveillance, et dont la somme est un monstrueux sentiment de solitude qu’un moralisme d’inspiration masochiste vous fait obligation de transmettre à la génération suivante ? À qui cela peut-il suffire sinon, peut-être, à ceux qui, sous prétexte d’en être les observateurs, tirent de l’accablement général leur fortune et leur pouvoir ? Et se donnent les gants, avec l’obséquiosité hypocrite que les tyrans ont coutume de manifester à leurs victimes, de vous accuser à grands cris, si vous protestez, de mépriser le bonheur des humbles.

Nous voici loin des instants privilégiés…

Infiniment près, et c’est cela qui est surprenant. Rappelez-vous ce que dit le poète : “Là où grandit le danger, grandit aussi ce qui sauve.” Quand vous parlez avec des travailleurs, et qu’entre eux et vous la confiance s’installe, ce propos prend une réalité stupéfiante. Fantasmes de prestidigitation, résurrection des fées de notre enfance. Dès que leur parole, stimulée ou non par la vôtre, effleure, comme une baguette magique, la vérité de leur situation, tout, en un instant, se métamorphose. Et, d’abord, cette parole elle-même, qui en finit avec la quincaillerie rouillée des objectifs, des valeurs, des procédures ; on dirait qu’elle rompt les rangs ; elle se déploie souplement, ironiquement, tranquillement, largement. Ces hommes, ces femmes, c’est comme s’ils renouaient avec des sentiments très anciens, toujours neufs, ou avec une réserve de printemps.

Pour un instant, précisément…

One step is enough for me ! Pour un instant, oui, comme tout ce qui compte. Quoi d’autre ? Attendre le salut d’un entassement de siècles ? D’un empilement de managers, de présidents américains, de banquiers, de théoriciens de la croissance, d’experts du développement ? “Pour un instant” dites-vous ? Mais cet instant-là suffirait à redistribuer toutes les cartes, à peser souverainement toute réalité ! L’instant où tout pivote. On sait qu’on n’en peut rien attendre de spectaculaire, ni même de visible. Mais quoi… Mon parrain, en qui l’expérience de prisonnier de guerre semblait l’avoir emporté en intérêt sur tout le reste de sa vie, enchantait mon adolescence en me racontant toujours la même histoire, cette sorte d’affaissement de terrain dans un coin du camp, pas très loin des barbelés… Comme par hasard, on se promenait beaucoup de ce côté-là, grattant un peu le sol du bout du godillot.

Vous constatez que le monde moderne crée de grandes difficultés à ceux qui y vivent. Vous n’êtes pas le seul à en être persuadé. Reconnaissez qu’on tente parfois de les résoudre.

Vous manquez un peu de conviction, non ? Tandis que vous tâtez le sol du bout du godillot, vous vous faites une tête de prisonnier modèle ! Voyons. Qui cherche aujourd’hui l’affaissement de terrain ? Qui en parle ? Qui en rêve à haute voix ? On aménage le camp. On nettoie les latrines, on assure la sécurité des occupants, on entreprend les travaux urgents… Si tout cela est utile, je ne sais plus. Parfois, je penche plutôt pour oui, parfois pour non… Peu importe. Il faut bien que les prisonniers s’occupent, jusqu’au jour où leur pied, bizarrement, s’enfonce… Alors, plus rien n’a d’importance : ils ne pensent plus qu’à faire la belle (et non pas, comme on dit à la radio, à se faire la belle, ce qui, dans ces circonstances, reste sans doute une préoccupation capitale, mais pas forcément prioritaire).

À propos, la lutte contre le harcèlement, sexuel ou autre…

Vous voulez que je vous dise que c’est un cautère sur une jambe de bois ? Je vous déçois. L’image adéquate est plus forte : c’est le verre d’eau, ou le café, ou la cigarette qu’on consent à ceux qu’on torture en sorte de pouvoir, après cette pause, reprendre tranquillement l’affaire là où on l’avait laissée. Ne dites pas que mon image est excessive. En tout cas, pas avant d’avoir médité sur la violence froide, argumentée, souple, mobile, imprévisible que subissent les travailleurs. Qu’est-ce que cette histoire de harcèlement moral ? Comment l’émotion sympathique, mais irréfléchie, d’une praticienne aurait-elle pu susciter un phénomène aussi massif si les faits de harcèlement repérés n’avaient pas été l’émergence d’un désordre d’une tout autre gravité ? De nouveaux démons, en ce début de millénaire, se seraient soudain abattus sur le monde du travail ? Pourquoi ? Les gens seraient plus mauvais qu’autrefois ? Les victimes moins capables de se défendre, fût-ce par l’excellente et décisive paire de claques ? Depuis trente ans, les consultants s’évertuent à cacher la réalité sous leurs bavardages cauteleux : le harcèlement va leur fournir de nouvelles et juteuses occasions de mensonge. Pourquoi, au travail, la vie est devenue insupportable, ils ne le savent pourtant que trop. Parce que la logique économique en cours, les représentations intellectuelles qui la sous-tendent, la hargne, l’âpreté au gain, la lâcheté de la plupart des responsables, la pusillanimité des opposants – guère plus que des faire-valoir – installent ou laissent s’installer un climat de haine, d’injustice, de mensonge qui, non seulement ne tempère pas les violences individuelles, sexuelles ou non, mais encore les aggrave. Quand les psychologues d’entreprise, se prenant un peu vite pour des professeurs de morale, copinent comme cul et chemise avec les patrons au nom de leurs intérêts réciproques bien compris, le mécanisme diabolique de la double contrainte tourne à plein régime : les victimes de la modernité s’entre-culpabilisent et s’entre-déchirent ; toute résistance devient impossible ; l’ordre des choses règne en maître sur le malheur des gens.

Vous ne cessez d’osciller entre la fureur qui vous saisit devant toute réalité institutionnelle et le ravissement où vous jette le moindre échange entre les subjectivités. Est-ce quelque équation personnelle qui se traduit ainsi ? Je n’éprouve pas les mêmes sentiments : moins de fureur et moins de ravissement.

Notre époque s’est fait une spécialité de la banalisation des deux profondeurs – ou des deux altitudes -, celle des sens et celle, de quelque nom qu’on la nomme, du sommet de nous-mêmes, de la fine pointe de notre être. Dans ce double débordement, j’allais dire dans ce double échappement, il y a pourtant à la fois l’essence de notre singularité personnelle et l’essence de notre appartenance à l’humanité. Qu’est-ce qu’un réalisme qui ne tient pas compte de ces dimensions, qui plaque l’humain sur sa réalisation pratique et matérielle, qui renonce à assumer les puissances de l’imaginaire ou ne sait y voir que des décorations, des adjuvants ? À coup sûr, c’est un réalisme d’aveugles, ou d’ignorants, aussi rationnel que le serait un programme d’études destiné à élever des sardines ou des goujons sur les pentes de l’Himalaya.

Même au temps de Brejnev, il y avait des gens, en U.R.S.S. et ailleurs, pour contester l’idée bornée que le socialisme officiel se faisait du réalisme.

Dommage que, pour combattre ces hérétiques, Brejnev n’ait pas pu bénéficier du secours de quelques-uns de nos énarques diserts : c’est à la même conception absurde du réalisme qu’ils s’acharnent à donner consistance. Communication et consommation : il paraît qu’il faut imaginer le Sisyphe moderne heureux. Je penche plutôt pour l’imaginer idiot, vraiment idiot. Convaincu de l’inutilité de penser par lui-même, ballotté par des pulsions aussi prévisibles que les cases du jeu de l’oie, il pousse avec fierté son caddie d’insignifiance. Comment peut-on imaginer un être humain mutilé des deux dimensions qui le relient le plus fortement aux autres et qui s’évertue, en outre, à justifier ces mutilations, et à en célébrer les bienfaits ? Ce Sisyphe comptable qui gère sa vie comme un magasin de stocks, et dont l’ambition est de devenir l’otage parfait des choses, vous voulez le voir heureux, optimiste, enthousiaste, généreux, créatif ? Vous voulez que ses enfants, à qui il mégote l’essentiel de leur humanité, nourrissent d’autres projets que destructeurs ou suicidaires ? Et n’allez pas croire que les plus désavantagés d’entre eux seraient les seuls menacés : les jeunes bourgeois éprouvent beaucoup de volupté à sacrifier à la tradition qui les fait s’immoler aux choses.

Encore prêcheur…

Voulez-vous dire que toute contestation de l’homme positif inventé par les marchands a un relent de fade spiritualisme, de cléricalisme ? Qu’on ne pourrait pas échapper à Charybde sans se heurter à Scylla ? Ce n’est pas vrai. Sur quoi ouvre notre humanité, c’est une question à discuter. L’urgent, c’est de comprendre que l’ouverture est partie intégrante de cette humanité, qu’elle exige d’être reconnue comme telle. Sur ce point, Claudel, Aragon, Deleuze, même combat. Ce n’est pas parce que le mystère de l’homme a été longtemps confisqué par la violence ecclésiastique que l’homme est devenu un insecte ! Les Lumières ont eu mille fois raison de nous débarrasser de miasmes qui n’avaient, de toute façon, qu’un rapport très lointain avec l’essence de la religion. Mais les Lumières deviennent des lumignons qui épaississent l’obscurité quand elles s’enferment religieusement dans une nouvelle dogmatique : vénérée, la rationalité tourne à son contraire. Il est vrai que ce serait faire injure aux Lumières que de les comparer aux chandelles fumeuses qu’agitent nos réalistes d’aujourd’hui pour éclairer leur turbin !

Mais cette fraternité qu’on célèbre…

Jamais de fraternité officielle. Rimbaud : “Pendant que les fonds publics s’écoulent en fêtes de fraternité, il sonne une cloche de feu rose dans les nuages.” Une fraternité, oui, mais, s’il le fallait, contre tout. Allons-y : “En frères, et contre tout !” En tout cas, pas la fraternité théorique qui suppose la communion dans quelque connivence approximative : pas un regard pour les sectes, pas un regard pour le management, pas un regard pour les agents secrets de la pensée et de la vie sociale, pas un regard pour les fabricants de solutions ! Pas non plus la fraternité des crânes confédérés pour mieux défendre leurs idées ! Pas la fraternité avant la rencontre, pas la fraternité de principe ! Pas la fraternité comme hypothèse de travail ! Pas la fraternité comme signe distinctif d’une humanité supérieure ! Être fraternel à tout le monde, c’est ne l’être à personne. Vous, moi, le hasard, cette rencontre, un autre, une autre, un étonnement toujours renouvelé, une question chaque fois plus brûlante, et peut-être un peu de joie qu’on recueille dans ce qui s’est évidé pour elle ! Le harcèlement ! Voyez donc ! Ils les invitent à venir rapporter ! Quel mépris !

Ce harcèlement vous harcèle. Est-ce votre seul grief à l’égard du gouvernement socialiste, ou bien…

Ne me tentez pas. Ils ont fait beaucoup. Et ils n’ont rien fait. Le camp a été aménagé. Il l’a été dans la logique du camp, avec le doigté parfait du geôlier humaniste. Mais laissons les socialistes enterrer les socialistes : voilà trente ans qu’ils ne font rien d’autre, et ça leur réussit !

Vous résistez à la tentation ?

Vous n’aimeriez pas que je sois injuste. L’attitude des socialistes n’est que l’incarnation politique d’un effroyable drame de civilisation. Alourdir la polémique aggraverait inutilement la confusion. Essayons plutôt de tirer quelques fils. Cette histoire de harcèlement…

…encore !

…n’ayez pas peur ! … est un excellent exemple. Le harcèlement, ou la hantise du harcèlement, renvoie à des questions premières. Qu’est-ce qu’une société où des gens qui travaillent ensemble ont à se méfier, voire à se protéger, les uns des autres ? Où la hiérarchie, pour un peu, penserait avoir affaire non pas à des subordonnés à encadrer mais à des adversaires à contenir ? Comment y est donc organisée l’activité ? Quelle idée les travailleurs ont-ils de leur place dans l’entreprise ? Que pensent-ils de leurs supérieurs, de leurs collègues, des relations qu’ils entretiennent avec eux ? D’où vient cette contradiction flagrante entre les proclamations constantes de communication, de respect, de tolérance et cette mêlée confuse qu’est devenue la vie professionnelle ? Pourquoi les intéressés se sentent-ils à ce point dépourvus ? Autant de questions jamais posées mais dont tout le monde connaît la réponse, et d’abord les travailleurs, payés pour ne rien ignorer des objectifs et des méthodes des managers.

Les mesures destinées à lutter contre le harcèlement vous semblent ignorer les raisons profondes du mal ?

Nous touchons là à l’essentiel, aux relations, à l’angoisse : aucune place pour les propos dilatoires et les solutions moyennes. Les conflits de cette nature ne peuvent que s’exacerber. Notez que c’est ici la mauvaise foi qui véhicule l’angoisse. Le travailleur qui cherche dans le caractère impossible de son collègue, ou dans la perversité de son supérieur, la cause première, ou unique, de son malheur, s’abuse lui-même. Il sait parfaitement qu’une vie collective plus loyale, plus courageuse, plus vigoureuse lui permettrait de trouver l’aide dont il a besoin, et épongerait, dans bien des cas, la plus grosse partie du dégât. Une fois engagé sur le toboggan de la mauvaise foi, il n’a plus qu’une idée : trouver la justification de son anxiété dans une mauvaise foi plus autorisée et plus crédible. C’est cette confirmation frauduleuse, cette validation de sa duplicité qu’il demande au psychologue. Porté par sa formation – qui rejoint parfois son intérêt -, à trouver l’origine des troubles dans les itinéraires individuels, comment celui-ci résisterait-il à cette demande ? Il le faudrait capable non seulement de critiquer sa propre discipline, mais encore de prendre une position de rebelle solitaire à l’égard des institutions qui lui fournissent ses clients. Héroïsme et lucidité fort improbables ! Sur la mauvaise foi primaire de son client, il va donc greffer celle de la science. Sans doute allégera-t-il, autant qu’il le pourra, les souffrances de ce patient. Et, même, regrettera-t-il que le monde de l’entreprise ne lui soit pas aussi familier qu’aux travailleurs. Quoi qu’il en soit d’un procès dans lequel je ne tiens pas à jouer le rôle du procureur, constatons qu’au fur et à mesure que l’affaire avance elle s’éloigne de plus en plus de la réalité première, c’est-à-dire de la vie de l’entreprise telle que la fabrique le management libéral, pour inventer un univers d’explications abstraites sur lequel peuvent proliférer à loisir les démonstrations scientifiques, les protestations de moralité et les déclarations d’éthique.

Vous éliminez donc toute responsabilité individuelle ?

Il vous faut vraiment un réquisitoire ? Soit, vous l’aurez. Mais attendez au moins la fin de l’exposé. Car il y a un troisième degré de mauvaise foi. C’est celui du pouvoir qui, dans un ultime mouvement d’abstraction, se saisit de l’angoisse conjointe de l’intéressé et du psychologue et la déconnecte, cette fois définitivement, de la situation qui l’a fait naître. Et le voici qui légifère, au nom du peuple, sur une notion approximative à laquelle il confère, contre tout bon sens, une existence autonome.

Mais celui ou celle qui a harcelé ?

Ah ! Oui ! Le réquisitoire ! Disons… Contre le psychologue, une peine de principe : on ne peut pas lui reprocher les œillères propres à sa discipline, mais il doit quand même bien se douter de quelque chose. Sévérité, par contre, à l’égard des pouvoirs qui ont légiféré et décrété. Il s’agit ou bien d’une ignorance crasse de la vie sociale, ou bien d’une volonté manipulatrice d’aggraver la mauvaise foi publique. Dans les deux cas, c’est très préoccupant.

Je le disais bien. Pour vous, ceux qui harcèlent sont innocents…

Nous vivons dans un pays où les crimes et les délits sont sanctionnés… Mais s’il s’agit d’un de ces harceleurs à la petite semaine qui constituent l’immense majorité de cette population, qu’on n’oublie pas qu’un persécuteur, le plus souvent, est d’abord un persécuté. Quant à l’idée imbécile propagée par les Zorros subventionnés de l’audimat selon laquelle la possibilité de dépasser une souffrance serait directement proportionnelle à la sévérité de la sanction, envoyez-la aux hommes des cavernes, qui vous la réexpédieront.

Et la victime ?

Vous ne voulez pas que je condamne la victime ? Allons ! Puisque nous en sommes à sourire, je la condamne à méditer sur nos entretiens afin qu’elle comprenne mieux ce qui lui est arrivé. Voyez comme je suis archaïque : la meilleure vengeance que nous puissions tirer du mal qu’on nous fait, c’est le progrès auquel il nous conduit. J’ajoute que je me méfie beaucoup de ceux qui, sous couleur de défendre les salariés, sont trop contents de verser de l’huile sur le feu en sorte de les infantiliser et de les diviser : ces gens-là ne se recrutent pas tous dans le même camp.

Donc cette affaire de harcèlement vous paraît emblématique ?

Comme vingt autres. Elle met en évidence notre impossibilité, ou notre refus, ou notre crainte de regarder en face notre vie collective. Elle révèle que les mesures que nous prenons pour résoudre ce que nous appelons nos problèmes sont en connivence parfaite avec cet évitement et, le plus souvent, le pourvoient de justifications illusoires. Elle montre que ces problèmes eux-mêmes, tels que nous les formulons, sont le fruit d’une élaboration perverse : l’exposé des problèmes doit être d’avance conforme aux solutions préconçues que nous leur donnerons. Enfin, et surtout, elle témoigne des ravages que la confusion collective provoque dans les consciences, et du caractère universel de l’angoisse qu’elle suscite.

Une malédiction ? Une chance que nous ne saurions pas saisir ?

Pas besoin de grands mots. Un nœud. Un passage obligé. Un obstacle devant lequel nous bronchons. Ni malédiction ni bénédiction. Chance ou danger, comme toute circonstance décisive. En prenant les mots dans leur sens faible : révélation, petite apocalypse. Mais suffisamment sérieuse pour jeter le monde dans le trouble où vous le voyez.

Qu’est-ce que c’est ?

Si je le savais… À deux, nous aurons de meilleures chances de trouver.

S’il y avait une hypothèse à formuler ?

Pour ma part, je n’ai que quelques intuitions, nées elles-mêmes de rencontres. Cette curieuse conversation, il y a quelques années, avec ce représentant quasi officiel de la pensée de gauche…

Encore un mystère !

Cet homme et moi ne nous connaissions pas, mais nous venions de perdre un ami commun qui nous était, à l’un et à l’autre, très cher. Une fois évoqué le souvenir du disparu, nous n’avions plus grand-chose à nous raconter. Plus inventif que moi, mon interlocuteur lança alors deux sujets de conversation. Nous parlâmes d’abord de la mort, et de la peur de mourir : c’était en situation. Puis, soudain, je le vis s’animer et se lancer, à mon extrême surprise, dans une apologie enthousiaste de Nicole Notat. Ce qu’il admirait en elle, c’était que, selon lui, elle était capable de retourner contre le patronat ses propres armes : si c’est vrai ou non, je n’en ai aucune idée. Mais, en descendant l’escalier, je sentis s’établir en moi une étrange connexion. L’idée de retourner contre le patronat ses propres armes s’était emboîtée dans notre conversation sur la mort. Greffée. Soudée. D’abord, elle ne m’avait pas autrement ému ; soudain, elle me semblait morbide. Une autre anecdote va, je crois, compléter cette première intuition.

Méthode pointilliste.

La révolution sera pointilliste, ou ne sera pas ! La nouveauté, c’est que les choses sérieuses se passent désormais dans l’esprit et le cœur des anonymes. Cette idée ne fait pas plaisir aux bavards officiels. Ils la trouvent sommaire, sentimentale, creuse. Paraissait donc, il y a quelques décennies, un long article au titre un peu ambigu : Civilisation du néant. L’auteur en était un homme d’une exquise et profonde culture qui se déclara plus que peiné par ce qu’on avait compris de son propos. Ce titre avait suggéré aux critiques un personnage grincheux et ronchonneur, prêt à assommer toute innovation et à l’enterrer sous un monceau de citations latines. Telle n’était pas, disait-il, son intention. Il avait seulement cru observer que ce néant, naguère rejeté dans les ténèbres extérieures, avait pénétré – mais quand ? – dans la cité elle-même : il s’était donc fait civil, il s’était civilisé et, cela, en prenant les plus séduisantes apparences, en se vêtant des meilleures intentions, en formant les projets les plus judicieux.

Ce n’était quand même pas très aimable pour ses contemporains…

À mon avis, il ne pensait pas à eux ; sa mesure était plus large. Mais, si je laisse les deux anecdotes se compléter, nous voyons peut-être se dessiner quelque chose. Non… Ajoutons encore un souvenir du métro. Une inscription très troublante, tracée d’une main rageuse : “Il est plus honorable d’être chômeur que contrôleur.” Prise au pied de la lettre, elle est d’une flagrante injustice, et c’est ainsi que nous la ressentirions si nous étions des employés de la RATP. Mais imaginons le contrôleur qui découvre l’inscription, sa fureur, sa perplexité, le doute qui s’insinue en lui, l’entrechoquement de ses pensées, le télescopage de ses émotions…

On ne vous accusera pas de tomber dans un optimisme exagéré. Si je résume vos propos, le néant est cousu dans toutes nos coutures, et il n’y a rien à faire pour l’en déloger.

Des anecdotes. Mais qui ne s’enchaînent sans doute pas par hasard dans ma mémoire. Revenons à ce contrôleur. À qui ira-t-il faire croire, sauf peut-être à son chef, que son travail a le moindre intérêt ? Mais pourquoi ce chômeur, qui met si bien le doigt sur sa souffrance, lui en inflige-t-il immédiatement une seconde avec ce plus honorable, un mot qui juge, qui humilie ? Pour défendre leur cause, les pauvres n’ont-ils plus d’autre solution que d’emprunter aux puissants leurs armes et leurs mots ? N’est-ce pas ça la victoire du néant, sa façon de s’infiltrer partout, sa civilisation ? Quelle bouillie ! Finie la lutte si rassurante du bien et du mal. Maintenant, c’est le mauvais contre le mauvais, le faux contre le faux, l’injuste contre l’injuste. C’est pourquoi, aujourd’hui, les deux choses les mieux partagées du monde sont le sentiment de ne comprendre rien et le dégoût.

Et ce n’est pas pessimiste, ça ?

Non. Même si la cruauté a l’air de l’avoir emporté. Ce soir-là, comme d’habitude, notre contrôleur, à peine rentré chez lui, va nettoyer un bout de son jardin. En remuant la terre, il revoit sa journée. Ce boulot sinistre, toute cette bande de faux copains qui rient trop fort dans les wagons, ce western bon marché, une trouille à couper au couteau. L’œil réprobateur des voyageurs. Et ce chômeur qui y va de sa méchanceté… Cerné de jugements, notre contrôleur. Et seul contre tous. Mais c’est là qu’il ne peut pas me rendre entièrement pessimiste. En soignant ses salades, il réfléchit plus profond que les gens de la télé dont il ira vaguement contempler la tronche quand il aura trop mal aux reins. Mon idée, c’est qu’il pressent, par flashes, de quoi il retourne dans notre monde. Comme dans le métro, quand, derrière leurs regards absents, les voyageurs qui lui présentent leur billet ont l’air de laisser décanter quelque chose.

C’est parce qu’il sent que son malheur n’est pas localisable que ce pauvre homme vous rend optimiste ?

Oui. Il sait qu’après l’inondation toute la maison est à reconstruire. Il ne se raconte pas qu’en refaisant les peintures du living, ou en revoyant l’électricité de la cave… Savez-vous que vous parlez comme Aragon ? Le malheur où te voilà pris/Ne se règle pas au détail. Mon contrôleur n’est peut-être pas un grand esprit, mais ce n’est pas un esprit faux. Il ne croit pas que l’existence soit une course au trésor où chacun aurait à relever trois ou quatre défis programmés, avec même motif et même punition pour la génération qui suit. Vous connaissez le Beaujolais ?

Le vin ?

Le pays, surtout. Admirable. Si j’étais si désespéré, pourquoi vous aurais-je proposé la fatigue de nos bavardages ? Je serais allé marcher dans les Pierres dorées !

III.

Vous aussi, c’est dans votre petit jardin que vous apprenez à vivre ?

Mon jardin, c’est mon quartier… Assez violent, ces temps-ci…

Vous avez une recette ?

Non ! Quand je fais le généreux, je me sens égoïste. Quand je fais l’égoïste, je suffoque. Alors, ni l’un ni l’autre. Vivre sa vie, sans trop fermer les fenêtres… S’habituer aux courants d’air…

Ne jamais fermer aucune fenêtre ?

Il le faudrait, si. Tous les vents ne sont pas favorables. C’est long d’apprendre les vents.

Énigmatique…

Vous disiez que vous trouviez mes histoires décourageantes. Pas moi, vraiment. La tristesse, c’est quand on se met d’accord avec le malheur, quand on passe un compromis avec lui ; pas quand on le regarde dans les yeux. Voyez ce pauvre roman bourgeois ! Depuis quatre générations d’écrivains, les héros y expérimentent la difficulté de communiquer. Et ça continue. Dans un élan de puissante originalité, les auteurs de moins de quarante ans ont décidé de reprendre l’exploitation du produit. Pour faciliter le marketing, il faut le rendre immédiatement identifiable : des gens qui ont couché ensemble par hasard, par ennui, par découragement, s’aperçoivent au terme d’une puissante introspection que leurs dispositions n’étaient pas exactement les mêmes que celles de leur partenaire. Troublant, n’est-ce pas ! Bouleversant ! Et, pour qu’on ne s’y trompe pas, toujours le même final : un gars ou une fille, au petit matin, les épaules basses, qui s’enfonce dans le brouillard…

Pour aller où ?

Au Crédit Lyonnais ! Il faut bien que la réalité reprenne le dessus ! Après la division du travail, la division de la vie ; puis la division du sentiment, puis la division du désir ! Ça en fait des best-sellers, tout ça, dites donc ! En voilà des béquilles pour la mondialisation ! Ce qui m’étonne, c’est de voir les gens s’étonner du monde dans lequel ils vivent…

Huxley et Orwell ont déjà pensé à tout.

Oui, mais en restant, si l’on peut dire, côté catastrophe. Leur prose a le sourire satisfait qui épanouit le visage de certains guichetiers quand ils vous expliquent, avec force détails, qu’ils ne peuvent rien pour vous, et pourquoi il en est ainsi et pas autrement, et ce qu’il aurait fallu pour qu’il en fût autrement. Huxley et Orwell sont les comptables de l’impossible, les greffiers du désastre. Ils ont extrapolé très vite, c’est vrai, mais ils laissent l’impression bizarre, un peu désagréable, que leur pessimisme les met du bon côté, comme si ne rien ignorer de la godasse sur le point d’écrabouiller la fourmilière vous faisait fourmi de première classe honoris causa. D’autres, avant eux, nous avaient mis au pied du mur, nous avaient dit : “Voici ce qui va se passer si…”

Pour reprendre le lapsus que vous rapportiez, Le Meilleur des mondes et 1984 nous collent dos au mur…

Oui. Nous font savoir, sans contestation possible, que nous sommes déjà dans cette position-là. C’est toute la différence avec Rimbaud, par exemple. Le siècle dont nous venons de prendre congé a refusé, à plusieurs reprises, de comprendre qu’il était au pied du mur, et s’est retrouvé le dos au mur. Nous sommes une nouvelle fois dans cette situation-là.

Personne n’a oublié Rimbaud.

Non, non ! Très utile dans la conversation ! Indispensable pour faire le zozo dans les émissions littéraires ! Passionnant aussi de s’interroger sur la nature des marchandises qu’il vendait à la fin de sa vie. Et quelques citations d’Arthur peuvent encore assurer aux élèves des écoles de commerce une réputation de culture générale qu’ils pourront mettre en avant quand ils négocieront leur premier salaire.

Jaloux !

Lire Rimbaud pour le plaisir ? Pour se cultiver ? Pour se consoler ? Pour se faire croire qu’on n’est pas du côté de la bêtise ? Jamais ! On lit Rimbaud une fois. Puis on va faire le tour de son quartier en se demandant si on n’a pas rêvé. On rentre chez soi, on rouvre le livre. Et fini : pas besoin d’en savoir davantage.

Pourquoi donc ?

On est devenu Rimbaud !

Vous ne m’aviez pas habitué à tant de dévotion.

Il devance notre désir. Il nous fait traverser la tristesse à une vitesse supersonique. Il nous dépose épuisés, éblouis, baptisés de rosée, à la frontière du temps, sur une grève où on dort “d’un sommeil bien ivre”… C’est la fin, et c’est le commencement ; on se sait minable, et on se sent glorieux ; on n’attend personne, et on espère tout le monde. Rimbaud, ce n’est pas de la culture, c’est-à-dire de la réparation ou de l’embellissement. C’est un concentré de vie. Celui qui lit Rimbaud sans en être laminé, qu’il choisisse plutôt Orwell, ou Huxley. C’est intelligent, sérieux, plein d’imagination, très utilisable. Si vous êtes membre du conseil d’administration d’une grosse boîte, rien ne s’oppose à ce que vous racontiez 1984 à vos collègues avant de vous lever pour l’arrivée du président. Ça stimulera leur matière grise, et les fera accoucher d’un plan social bien plus musclé. Rimbaud, c’est autre chose. Ça se passe en direct, pas en différé. Il est grotesque de s’imaginer spécialiste de Rimbaud : ou alors, les théologiens sont des spécialistes de Dieu ! Si le mot n’avait pas déjà été employé d’une façon aussi tragique, je dirais que Rimbaud, c’est de l’action directe : je lis, je me lève, je m’en vais.

Est-il si éloigné de nos débats actuels ? C’est lui qui, le premier, parle d’horreur économique.

Il parle de nos horreurs économiques. Je ne lis pas cela comme une condamnation, avant la lettre, de la mondialisation. Rimbaud me semble plutôt expliquer que l’horreur, c’est le sens de l’économie, la logique d’épargne, la sagesse précautionneuse et, finalement, l’avarice de l’âme, sa cupidité programmée. Le contexte me paraît confirmer cette interprétation ; elle n’est pas plus tendre que l’autre pour la mondialisation, mais elle ne l’envoie pas toute seule à l’échafaud. Je veux bien qu’on emprunte à Rimbaud le terme d’horreur économique pour en faire le titre d’un pamphlet contre le fric. Mais toute la perspective en est faussée. Car Rimbaud ne polémique pas contre l’horreur économique. La tentation ne l’en a jamais atteint. Il l’a balayée sans même y penser. Il lui a fait sa fête, comme à tout ce qui organise le malheur moderne : une Ferrari qui laisse sur place un camion. Il était bien trop pressé de passer, et de nous faire savoir que nous pouvions passer aussi. Le monde naissant, il en parle comme d’un cauchemar dont il viendrait de se réveiller, d’une angoisse à peine dissipée : mais, quand même, toujours sous l’angle de l’épreuve dépassée, de la blessure en voie de cicatrisation. Reste une douleur, une seule, dont il ne se remettra pas parce qu’aucun homme ne s’en remet : le sentiment de ne pas savoir dire, de ne pas pouvoir dire, d’être incapable de rendre compte de son aventure, de raconter son passage. Il n’a pour cela que son balbutiement génial, avant le silence.

Revenons au monde où nous vivons. Je ne me sens pas les qualités d’une Ferrari. Un itinéraire moins téméraire me déstabiliserait moins.

Je suis atterré d’avoir affublé Rimbaud de cette image lamentable. Mais n’en tirez pas prétexte pour céder à une vilaine fausse modestie. Pour justifier son néant, chacun en appelle, aujourd’hui, au néant de son voisin. Dans ces conditions, je persiste et signe : nous sommes tous des Ferrari, tous des moteurs qui vrombissent pour nous arracher les uns les autres à l’engluement dans le pratico-inerte ! Le monde n’est pas une tâche, un établi, un programme, un chantier, un bureau, un objectif : c’est un miroir constellé de signes que nous avons à traverser. Et peu importe ce que l’on est, et peu importe quel aspect de lui le monde choisit de nous présenter.

Rien à objecter à votre passion. À condition qu’à votre tour vous n’en tiriez pas alibi pour éluder la réalité présente. Libre à vous de la détester, mais n’allez pas filer sur les chevaux de la poésie en plantant là, au beau milieu de ses difficultés quotidiennes, notre pauvre humanité déconcertée !

Savez-vous pourquoi je préfère, et de beaucoup, les mendiants du monde arabe à nos mendiants occidentaux ? Le mendiant arabe, s’il n’a pas pris nos usages, reste immobile, et comme indifférent. Il ne demande rien et, si vous donnez, ne vous remercie pas. Faire l’aumône n’est pas une faveur que vous lui accordez, mais une chance qu’il vous offre. Ne saisissant pas cette grâce imméritée, vous êtes un idiot ou un barbare. Chez nous, les mendiants, qu’on dirait recyclés dans les entreprises, ont appris à faire dans la séduction, dans la culpabilisation et, le cas échéant, dans le reproche, l’injure, voire l’agression : ce sont des mendiants managers. Il s’établit entre eux et nous un rapport de force semblable à celui qui s’établira, dans la même journée, entre nous et, par exemple, notre patron. Faire l’aumône devient donc plus qu’ambigu. Il ne s’agit plus seulement d’aider un pauvre, mais de montrer qu’on adhère à l’ordre social dont les miséreux, comme les riches, deviennent, à leur manière, les représentants.

Voilà qui étonnerait bien des clochards !

Je ne souhaite nullement qu’on fasse la grève de la pièce de cinq francs, ou d’un euro. Mais notre société n’est pas composée uniquement de clochards. L’urgence de la misère fait oublier les contradictions qu’elle cache ? Soit. Mais je ne vois aucune raison, je vous l’avoue, de charger notre conversation de la lourdeur assommante des préoccupations contemporaines, ou plutôt de l’idée que les gens importants veulent que nous nous en fassions.

Quoi ? Gagner sa vie ? Tâcher de progresser un peu ? Pourquoi faites-vous semblant d’habiter dans les nuages ? Êtes-vous tellement au-dessus de ces soucis quotidiens ? Ou trop délicat pour risquer de mettre vos mains dans ce cambouis ?

La preuve par le cambouis… Ils sont nombreux, les gens manucurés qui, dans leur bureau climatisé, aiment à jeter ce reproche à la tête du visiteur que leur cynisme fait sourire : “Vous ne voulez pas vous plonger les mains dans le cambouis, hein ?” Et ils frottent leurs menottes blanches et potelées sous un filet d’eau imaginaire… Jamais vous n’entendrez le marchand Rimbaud roucouler comme ces bureaucrates : il le traverse comme un pauvre, son cambouis, en tâchant d’en faire disparaître les traces, et en regardant au-delà.

Alors, à quoi jouent-ils, vos manucurés ?

Ils sont conditionnés à tricher avec leur désir. C’est probablement définitif. Le seul cambouis qui les intéresse, c’est celui qui arrive sur leur compte à la fin du mois. Comment pourraient-ils l’avouer ? Ce serait l’effet dominos : fini le mensonge, donc finie la propagande, donc fini l’ordre social.

Ils ne sont pas les seuls à tricher avec leur désir.

Sûrement pas. C’est là un jeu qui se joue le plus souvent à trois : vous, votre désir, une institution. Je me rappelle ce sermon prononcé par un personnage confus, mi-laïque, mi-curé, qui se disait chargé de mission auprès des prostituées du quartier. Il accumulait les fadaises, rappelant avec solennité que les filles étaient des êtres humains comme les autres, que Dieu ne les jugeait pas, etc. Sa tâche – il le confessait d’une voix un peu sourde et vibrante -, c’était de les aider à connaître le véritable amour. Elles sont très jeunes, vous savez, les prostituées de ce quartier, et superbes, la nuit, sur le boulevard, quand le froid les fait encore plus fragiles, plus inquiétantes, plus nues. Ce bonhomme, frustré comme un comité central, qui va leur enseigner le véritable amour, et entretient de son intention, avec quel feu ! une trentaine de vieilles dames sourdingues ! À pleurer ? À rire ?

Qu’avez-vous fait ?

Rien. C’était fascinant. À vous rendre furieux ! J’avais envie de mettre mes mains en porte-voix et de crier : ” Fais la quête pour t’en payer une !”

La mauvaise foi de cet homme est-elle la même que celle des amateurs de cambouis ?

Bien moins grave. Que vous soyez curé ou souteneur, homo ou hétéro, le sexe, de quelque mensonge que vous l’entortilliez, arrivera toujours, même par des chemins tordus, à de la vérité. Cioran a très bien vu ça : le sexe est inclassable, inapprivoisable, donc tragique. Il n’est pas vrai qu’il soit un désir comme un autre, un appétit comme un autre. Pensez ce que vous voulez de mon pauvre bonhomme : si vous allez l’écouter, vous n’échapperez pas au malaise. Vous rigolerez, ou vous l’insulterez, ou, pour vous protéger, vous jouerez au psychanalyste. Mais, en secret, vous vous sentirez aussi péteux que les gamins du quartier, le soir, quand ils vont mater les fesses et les seins de ses futures paroissiennes.

Dans les deux cas, c’est mettre en avant de nobles objectifs pour masquer des envies plus immédiates.

L’argent, c’est autre chose. Il peut créer des drames, et on sait qu’il ne s’en prive pas. Mais, en soi, il n’est rien. Il faut qu’il soit gagé sur quelque chose. Sur l’or ? Les diamants ? Les œuvres d’art ? La production industrielle ? Pour les raisons qu’on sait, tout ça a fait son temps. L’argent est désormais gagé, pour tous et pour chacun, sur l’opinion qu’on en a. Ce n’est pas la première fois, depuis Crésus, qu’il est au centre du monde : mais c’est la première fois qu’il a réussi à fabriquer une pensée-argent devant laquelle les riches s’inclinent pour rester riches, les pauvres pour tenter de devenir riches, les miséreux pour se consoler de leur malchance en se persuadant qu’ils sont quand même dans le coup de l’Histoire. Là est l’immense différence. Le plus cinglé des obsédés du sexe ou la plus névrosée des bigotes en vient forcément à un point où c’est de son destin à lui, à elle qu’il s’agit ; de son malheur à lui, à elle ; de son désir à lui, à elle. Voie ingrate, pénible, toujours un peu plus fertile en déceptions qu’en jouissances, et qu’on ne saurait souhaiter ni à ses amis ni à ses ennemis : mais voie à coup sûr humaine parce que constamment sous-tendue – enfer ou ciel, qu’importe ! – par la nécessité de se regarder en face.

L’argent, lui…

A tout gagné. A tout retourné. S’est établi comme base universelle, comme terreau des intelligences et des émotions, comme pas de tir des projets et des élans. A tout ployé devant lui, les nuques et les rêves. Est devenu le critère de la réussite, la visée du savoir, la clef de voûte de l’existence. Et non seulement a réussi tout cela, mais l’a fait raisonnablement, avec l’adhésion réfléchie de ses victimes, en bon père de famille, en employé fidèle soucieux de ses livres de comptes, de sa moralité, de l’ordre public.

Ils sont nombreux, même parmi les gens de pouvoir, ceux qui voudraient néanmoins limiter son influence.

Ils sont surtout nombreux ceux qui, par paresse ou par peur, cultivent des souvenirs anciens et pieux qu’ils savent parfaitement incapables de changer le cours des choses mais qui permettent à leur main droite d’ignorer ce que fait leur main gauche. Ou l’inverse, puisque tous les serviteurs du pouvoir sont maintenant ambidextres.

Tous dominés par la pensée-argent ?

Ils ne peuvent y échapper. La pensée-argent, c’est la troisième étape. Comme dans la colonisation. Première étape : la mainmise sur le territoire. Deuxième étape : la mainmise sur la société. Troisième étape : la mainmise sur les esprits. Ce résultat acquis, et sauf imprévu, l’affaire tourne toute seule. Les banquiers, les financiers, les deux cents familles, tout ce folklore qu’on agitait sous le nez des faibles, tout ça est devenu à peu près aussi inoffensif que les Templiers. Voyez comme elles sont élégantes, comme elles sont délicates, les noces de l’argent et de la pensée : notre avenir est servi. Ne sont-ils pas charmants nos banquiers ? Ils se cultivent comme des potagers ! Si l’idée vous venait de détruire la tour Eiffel, iriez-vous plastiquer les usines où ses éléments furent fabriqués ? Peu importe l’argent. C’est la pensée-argent qui fait le monde : paritaire, elle porte ses deux noms, celui de Maman, celui de Papa. Le fric n’est plus dans le fric : c’est ça, la pensée-argent. Sa salle de négociation, c’est vous, c’est moi, c’est chacun de ces anonymes qui, inondés des bénédictions progressistes, aiment tant à se déguiser en eunuques. Pas un gloussement d’indignation humaniste sortie d’un gosier socio-démocrate qui ne fasse avancer d’une case les affaires de la pensée-argent. Aucun besoin d’elle, évidemment, quand il s’agit d’imposer une injustice, d’anéantir une rébellion, d’écraser un peuple : on a des spécialistes pour cela. La pensée-argent a une mission d’une autre importance : elle repère les espaces mentaux à conquérir. Responsabilité immense, où le grand art est d’avancer en donnant l’impression qu’on recule. La pensée-argent ne peut y réussir qu’en ruisselant de chafouines protestations de respect. C’est en souriant qu’il lui faut conquérir les intimités que nous lui refusons encore. C’est en souriant qu’il lui faut les familiariser avec le massacre qui leur est promis.

Il n’est pas vrai que tout le monde désire ce massacre !

Personne ne le désire. Pas même, au fond, ceux qui l’organisent. Personne. Mais c’est cela, la pensée-argent : le triomphe de personne acclamé par tout le monde.

Il y a des gens qui se battent.…

Oh ! oui ! Mais pas pour se sauver : pour ne pas enterrer leurs principes. Pour garder leurs illusions. Pour se persuader que l’univers qu’ils ont connu est toujours là. Pour ne pas devenir fous. Les malheureux… Ils gesticulent, les pieds dans les sables mouvants. Ils pleurnichent qu’il faut concilier la technique et l’humain, l’économique et le social, l’intérêt et la liberté. Et le sable se referme doucement sur leurs bonnes intentions.

Je ne peux m’empêcher de penser que vous dramatisez un peu trop. Pourtant, sur un point essentiel, je vous rejoins : nous sommes dans une fuite collective, et l’angoisse l’accélère. C’est parce que nous fuyons que nous sommes lâches…

Exactement. Et pas le contraire. Nos concitoyens ne sont ni plus ni moins courageux que d’autres. S’ils sont trop passifs, trop résignés, trop conformistes, c’est que la fuite constante à laquelle ils se croient condamnés et la débâcle intérieure qui les jette hors d’eux-mêmes les contraignent à ces vilaines attitudes. C’est pourquoi ils s’inventent, au petit bonheur la chance, ce qu’ils appellent des repères, pauvres refuges d’un instant bien vite remplacés par d’autres : incapables d’affronter la trop dure réalité, ils se contentent de l’ersatz que leur en fabrique la boutique médiatique.

Je suis heureux que vous ne les accabliez pas.

Il faudrait être bien injuste. Tous ces gens que vous voyez se bourrer de cachets eussent été, à d’autres périodes, de paisibles hussards noirs de la République, des pères et mères de famille rassurés et rassurants… Nous vivons à une époque plus que difficile, voilà tout. Le diable, c’est que ces périodes-là sont toujours extrêmement lucratives pour les menteurs… La prétendue pensée unique n’est qu’un sous-produit des affaires. Le prurit de classement et la névrose de compétition, salement propagés par des cabinets de consultants gavés d’argent privé et public, n’épargnent rien, vous le savez, pas même l’enseignement, pas même l’école primaire, pas même la maternelle, où la machine à comparer commence son décervelage. On y impose désormais aux enfants, aux bébés, des objectifs : ainsi les lévriers sont-ils dressés à courir derrière des leurres. Laissez-moi donc vous lire quelques-unes des recommandations qui figuraient sur la couverture des cahiers de devoirs mensuels distribués, en 1912, aux enfants des cours élémentaires des écoles communales parisiennes : “Enfant ! faites en sorte de pouvoir un jour regarder cet abrégé de votre vie scolaire sans avoir à en rougir ! Il n’est pas indispensable pour cela que vous soyez un des premiers élèves de votre classe : l’avantage de ce cahier, c’est précisément qu’il n’a pas pour but de vous comparer avec vos camarades, mais de vous comparer successivement vous-même avec vous-même. Il ne s’agit pas de montrer si vous êtes plus intelligent, plus habile, plus instruit que tel ou tel autre élève, mais bien de montrer chaque année, chaque mois, si vous êtes plus habile et plus instruit que vous ne l’étiez quelque temps auparavant, si vous avez tâché de valoir mieux aujourd’hui qu’hier, si vous tâcherez de valoir mieux encore demain qu’aujourd’hui. […] Enfant ! songez encore à ceci : On ne travaille pas pour soi seul dans ce monde, on travaille aussi pour les autres. […] Si vous traversez quelque moment de faiblesse et de découragement, enfant, ne vous laissez pas abattre, et pour reprendre courage, dites-vous tout bas à vous-même : […] Je veux travailler, je veux devenir meilleur, non pas seulement parce que c’est mon intérêt, mais parce que c’est mon devoir.”

Difficile de ne pas céder à la nostalgie !

Il faut y renoncer. Mais aucun scepticisme désenchanté ne doit nous empêcher de reconnaître qu’en faisant appel à l’amitié, à l’attention, à la volonté de bien faire plutôt qu’à l’esprit de compétition, en mettant le devoir au-dessus de l’intérêt, nos arrière-grands-parents touchaient juste quand nous, nous touchons faux.

Pourquoi cette débâcle, s’ils touchaient si juste ?

Pour l’instant, c’est l’Austerlitz de la pensée-argent. Provisoirement imparable : inutile de glousser sur l’éthique et les valeurs. Cela changera sans doute, à moins que nous ne devenions fous. Aujourd’hui, nous voyons s’écrouler tous nos châteaux de cartes…

Le socialisme, le communisme, le christianisme social, le patriotisme, la République, Jaurès, Péguy, les luttes ouvrières, le Front populaire, la Résistance, Charles de Gaulle, des châteaux de cartes ?

Immense, tout cela. Mais, quelles que soient nos paroisses respectives, ayons le courage de reconnaître qu’elles n’ont pas résisté, même si elles n’ont rien perdu de leur signification historique, ni de leur valeur morale ou métaphysique. Si désagréable qu’il soit de le constater, elles ont été incapables, largement incapables, de résister à la pensée-argent. Elles avaient en commun une faiblesse qu’elles ne pouvaient même pas soupçonner tant elle leur semblait une force, un gage de durée : elles étaient, les unes et les autres, bâties sur des structures d’autorité, articulées sur des logiques d’autorité. C’est ce socle d’autorité qui a commencé à s’effriter, non pas les valeurs qui s’appuyaient sur lui. Mais, en réalité, à ces valeurs elles-mêmes, presque personne n’avait directement accès : la plupart ne les percevaient qu’à travers la protection qu’elles leur assuraient.

Vous pensez qu’elles n’étaient pas assez solidement fondées dans la conscience des gens ?

Elles l’étaient rarement. Faiblement. Peut-être est-il inévitable qu’il en soit ainsi. En tout cas, quand l’Histoire a tiré la nappe de l’autorité, tout s’est brisé. Il y eut d’abord un doute terrible : comment, appuyé sur d’aussi solides fondements, le siècle avait-il pu permettre tant de monstruosités ? Il y eut aussi l’ahurissant développement des techniques et de la communication, générateur de relativisme. Il y eut, après les premières critiques de la société de consommation, la course à l’individualisme hédoniste. Pour qu’ils puissent résister, il aurait fallu les courants que vous dites bien plus fortement ancrés dans les esprits, bien plus largement repensés par chaque liberté. Presque toujours, ils étaient perçus comme des catéchismes, vécus comme des pièces rapportées, admis comme des principes qui valaient bien plus par la sécurité morale qu’ils offraient que par le contenu de leur message. La confiance qu’on mettait en eux a décliné quand leur puissance a décliné.

Et maintenant, s’ouvrirait le temps de l’intelligence partagée, de la liberté spontanée, du progrès de la conscience universelle ?

Traitez-moi de soixante-huitard, et n’en parlons plus. Ou observez que je n’en suis nullement aux préconisations. La pensée-argent a apparemment balayé d’un même coup les logiques d’autorité et les différents courants qu’elles supportaient : mais seulement pour installer une nouvelle logique d’autorité infiniment plus intransigeante. Aucune idéologie n’a jamais exercé un pouvoir comparable à celui de la pensée-argent, puisqu’elle se présente non pas comme le résultat de la volonté de quelques-uns ou d’un groupe particulier, mais comme la simple et raisonnable traduction de la nature des choses. Les divers courants que vous citiez, eux, sont comme en révision dans le secret des consciences. Certains d’entre eux peuvent-ils faire reculer la pensée-argent ? Lesquels ? Mon pari est qu’il y aura des convergences. On n’imagine plus, par exemple, un marxisme rivé à un économisme primaire, entièrement fermé à la subjectivité. On ne voit pas non plus resurgir un christianisme indifférent à toute perspective anthropologique.

Tiens, les années 60 reviennent, et celui qui croyait au ciel et celui qui n’y croyait pas…

Votre vilaine manie de me classer ! Celui qui croyait au ciel, celui qui n’y croyait pas, et bien d’autres, et tous les autres… Désolé de ne pas annuler devant vous toute la pensée antérieure. On retrouvera forcément, après tant d’artifices et de faux-semblants, des préoccupations plus consistantes : à moins que les réformes scolaires n’en aient fait passer le goût à la jeunesse. On dit que les idéologies sont mortes. Peut-être. Mais pas l’intérêt pour les idées, ni le désir de synthèses cohérentes.

La lecture des journaux et la chronique des événements politiques vous incitent vraiment à l’optimisme ?

Les journaux ne sont que des reflets, notre vie politique aussi, hélas ! Mais les recherches désintéressées ne disparaissent pas aussi facilement. Elles sont là, derrière les brumes de la modernité, comme des étoiles cachées par un nuage.

Quel nuage ?

L’immense désarroi consécutif à la dévalorisation radicale des logiques d’autorité.

Dévalorisation définitive ?

Définitive, en tout cas pour nous. Même si, par un mouvement trop compréhensible, l’angoisse, l’ignorance et la rage, associées à quelque violence aveugle, peuvent faire semblant de ressusciter très provisoirement le passé, ou sa caricature.

L’extrême droite ?

L’extrême droite, naturellement. Et, sans du tout les confondre avec elle, l’extrême management, l’extrême marketing, l’extrême communication, etc.

Sur le même plan ?

Je viens de vous dire que non. Mais je devine votre question : vous me demandez ce qui est le plus dangereux. Si l’on se rapporte au pedigree, c’est évidemment l’extrême droite. Si l’on raisonne en fonction des dangers potentiels, la réponse s’inverse. Une chose est sûre : la logique d’autorité, dans nos pays, ne pourra plus voyager que dans les bagages du désespoir, ou de l’obsession de l’échec.

L’anarchie, alors ?

Ne perdons pas notre sang-froid. Entre l’anarchie et l’autorité, la démocratie n’aurait rien à proposer ? Pourquoi alors en parlerions-nous tant ?

Les gens ont perdu leurs repères et ont besoin de les retrouver.

Vous connaissez leurs besoins mieux qu’eux, Docteur ! Quant à ces fameux repères, les psychanalystes, toujours un peu farceurs, n’ont pas loupé le jeu de mots : repère, c’est re-père, réapparition du père, c’est-à-dire de l’autorité.

Vous voyez bien !

Je ne vois rien du tout. Que vos pères jupitériens aillent au diable ! C’est l’amour des enfants, l’amitié qu’on a pour eux qui peuvent éventuellement permettre de ne pas être un père catastrophique, pas l’autorité. L’autorité n’est le fondement de rien. Elle a beau se déguiser de toutes sortes de beaux affûtiaux, c’est une servante : une servante utile, mais une servante. Et ce n’est pas vrai seulement dans la paternité ! L’autorité a longtemps été le seul fondement réel de toutes les relations, même matrimoniales. D’accord d’avance pour l’indispensable antienne anti-machiste ! Mais, dans les couples, le véritable pouvoir n’était ni à l’homme, ni à la femme. Il était à l’institution. Et je ne crois pas que, sur ce point, grand-chose ait changé, même si les sondages et les médias ont remplacé la religion et le devoir civique, et sont désormais reconnus comme les nouveaux gardiens de l’ordre. À cela près que ce changement témoigne de la dévaluation constante qu’a subie l’autorité.

Mais les travaux de Pierre Legendre, la généalogie, etc. ?

Je ne dispose que de pauvres intuitions. Serait-il sacrilège d’établir un lien entre le thème que vous dites et la manie si répandue de se chercher des ancêtres aux Archives départementales où l’on en trouve, le plus souvent, de fort distingués… De combien de princesses descendez-vous, vous ?

Et vous ?

Moi, j’en suis resté, là encore, à Rimbaud : “Je suis de race inférieure de toute éternité.”

Nous nous égarons.

Mais non. Ne coupons pas les gens en quatre. La dictature de la logique d’autorité s’est exercée de façon transverse ; on la retrouve dans tous les aspects de la vie, publics et intimes. On chante que la politique est en crise. C’est ce qui la fonde qui fait problème, l’idée que nous avons de notre place dans le monde, de notre présence dans la société humaine. Je crois pourtant que les perspectives fécondes, unificatrices, salvatrices, ne sont pas loin : là, tout près, juste derrière le nuage, juste derrière l’angoisse. Pour l’instant, nous ne les avons pas encore rejointes. Entre elles et nous, la courroie de transmission traditionnelle a sauté : c’était l’autorité. Pour continuer à être en relation avec nous-mêmes, avec les autres, avec le monde, il nous faut donc inventer autre chose. C’est une affaire affolante, ahurissante, d’autant que toute marche arrière est impossible. Un chambardement total, à l’extérieur comme à l’intérieur, qui exige une attention extrême, un courage sans faille, une simplicité d’enfant, une ironie implacable, un amour débordant de la vie, un sens démesuré de l’inutile ! Et pas mèche de soumettre ça à référendum ! Étonnez-vous de nous voir inventer des parades idiotes ! Étonnez-vous si nous nous recroquevillons dans le mitard crasseux de notre individualisme ! Étonnez-vous de ces guérisseurs de conflits, de ces rebouteux sociaux qui poussent comme du chiendent ! Si nous avons tiré le bon ou le mauvais numéro en vivant à cette époque, je me le demande souvent. Finalement, c’est plutôt oui.

Goût du paradoxe ? Ou du sport ?

Ni l’un ni l’autre. Tout cela était inscrit depuis si longtemps dans notre héritage. Mieux vaut vivre la scène centrale que la présentation des personnages.

La fatalité de la tragédie ?

Je ne sais pas. Je ne suis pas l’auteur de la pièce. Et s’il y avait des coups de théâtre ? Et si les anonymes s’en mêlaient ?

Pour l’instant, le scénario est plutôt confus.

Nous cherchions de quoi les gens ont peur. C’est simple : d’une situation qui les met, sans échappatoire possible, devant leur liberté. Qui les oblige à trouver en eux, par eux-mêmes, le moyen de rejoindre le beau, le vrai, le bien. Ils ne sont pas du tout équipés pour ça. Ils voudraient tellement modifier la règle du jeu ! Regardez la pensée unique. Nos concitoyens ne sont pas assez stupides pour perdre tout sens critique devant les équations de deux banquiers et de trois économistes. Ce qui les intéresse, dans la pensée unique, ce n’est pas son contenu : c’est qu’elle a l’air de ménager, pour un peu de temps encore, une zone où l’obligatoire continue à leur tenir la main. Changez le contenu de la pensée unique : vous obtiendrez la même adhésion. Pourquoi le mur de Berlin serait-il, sinon, resté debout si longtemps ? Cependant, il y a progrès, si l’on peut dire, dans la lente glissade de l’autorité. Le communisme avait des prétentions globalisantes, universelles. Il disait, après Marx, je crois, qu’il résolvait le mystère – ou le problème – de l’homme, et qu’il savait qu’il le résolvait. Bravo ! Notre libéralisme graisseux, dernier repreneur connu de la logique d’autorité, se cherche des prises bien plus modestes. Foin de l’universel ! Il globalise la bouffe, et le confort ! Mais, là encore, ne pas se tromper. Les temples se sont changés en grandes surfaces, mais ils continuent à effrayer, à rassurer, à dominer.

La peur, alors ? C’est le dernier mot de tout ?

Non. Le premier ! Voyez les discours qu’on vous tient pour vous amener à baisser les bras, pour vous atterrer, c’est-à-dire pour vous plaquer contre terre. Voyez la réalité en pâte à modeler qui se fabrique dans les colonies de vacances des puissants, et devant laquelle on exige que vous vous prosterniez. Ces discours, cette réalité, il importe à l’âme du monde que le doigt d’honneur qui les salue ait la majesté d’une flèche de cathédrale ! Et croyez que ce n’est pas par hasard que je vois du religieux dans ce refus intraitable ! Mais si quelqu’un, fût-il votre adversaire patenté, fût-il l’ami des tyrans, fût-il tout embarbouillé de calembredaines managériales, vient simplement à vous et, dans un souffle, vous murmure qu’il a peur, alors, vive la vie, et respirez le matin avec ce nouvel ami !

Une espérance impitoyable ?

Avez-vous déjà rencontré une espérance pitoyable ?

IV.

Arrive-t-il qu’un grand manager dise : « J’ai peur. » ?

C’est rare, très rare. Ces gens-là n’ont plus de raison d’avoir peur. Ils ont traversé le miroir dans le mauvais sens : la réalité et l’image se sont inversées. Plus ils s’enfoncent dans l’image, plus ils croient arpenter la réalité. Exaltant ! Terrifiant ! Des possibilités illimitées de transformation du néant et de démultiplication du vide s’offrent à eux. Ils ne doutent plus de rien, et surtout pas d’eux-mêmes. Ils peuvent se montrer cruels ; c’est bref, mais brutal. Le reste du temps, on leur voit cette sorte de douceur satisfaite qu’arborent les représentants des sectes quand ils viennent vous assommer de leurs élucubrations, et que vous les faites décamper.

La malédiction de l’argent ?

La malédiction du rôle. Ils sont à plaindre. Il faudrait parler d’eux comme des accidentés de la route : ce sont des victimes inutiles. Ajoutons que leur formation initiale n’est guère faite pour leur ouvrir les yeux.

Et les autres ?

Ils avouent parfois leur peur.

Peur de quoi ?

De tout. De ce qui va leur arriver s’ils disent ce qu’ils pensent. De ce qu’ils vont devenir s’ils ne le disent pas. Et, surtout, du gouffre qui se creuse en eux, du grand écart auquel ils sont soumis. Il y a un cursus de la peur. Première étape : la peur ignorée, l’intoxication par la propagande et les promesses de succès, l’exaltation, le gonflement du moi. Deuxième étape : la peur affrontée, l’épreuve de la servitude, les contradictions morales, les compromis vaseux, l’illusion du confort, les insomnies, les tranquillisants. Troisième étape, quand on y parvient : la peur dépassée, le fric sublimé, les fantasmes de toute-puissance, le nirvana économique, la folie douce – ou moins douce.

Et les opposants ?

Sur quel terrain s’opposent-ils ? Sur la répartition des rôles. Sur les cachets des comédiens. Sur la durée des répétitions. Sur la pénibilité du travail. Sur le mauvais caractère du metteur en scène. Jamais sur le texte : personne n’oserait. Les verrous tiennent bon. Des gens lucides, pourtant, vous en trouvez partout. Et courageux, capables de faire la grève, ou le coup de poing, ou d’intervenir à contretemps. Mais tout le monde se tait. Pas à cause des menaces, ni des risques à courir, ni des coups à prendre. Ce qui fait peur est plus secret.

Vous brossez un tableau navrant de notre société et, en même temps, vous croyez à je ne sais quel renouvellement. Attendez-vous un miracle ?

Un mot d’abord. Je suis frappé de voir comment la propagande détourne systématiquement notre intérêt de l’universel. On nous parle de mondialisation, mais on se garde bien de nous dire ce que font, ce que pensent les autres peuples, les autres sociétés. Les médias focalisent notre attention, sans le moindre profit pour les intéressés, sur des victimes de toutes sortes, des gens blessés, naufragés, volés, agressés. Le fait divers est élevé à la dignité d’événement. Et il véhicule toujours le même message : nos malheurs sont individuels et susceptibles de vengeance. Tout se passe comme si l’on voulait faire oublier qu’entre les destins personnels et le drame collectif la relation se fait chaque jour plus précise.

Le refus de responsabilité auquel aboutit la société du spectacle ?

Société dont les pourfendeurs s’installent eux-mêmes dans une posture de spectateurs. Société qui est devenue une gigantesque troisième personne grammaticale : celle dont on parle. On la considère, on la dissèque, on la ridiculise de bon cœur, on se désole de la voir ainsi. C’est entendu une fois pour toutes : la critiquer vaut absolution ; en parler, c’est s’en libérer. Dans les entreprises, tous les jours, à tous les étages, on récrit le même scénario, on récite les mêmes formules de conjuration. Le talent et l’énergie que les travailleurs dépensent pour ne pas reconnaître la réalité sont stupéfiants. À première vue, ils sont d’une lâcheté monstrueuse…

Difficile pour eux de reconnaître qu’ils sont les principaux agents de ce qu’ils refusent !

Il faut qu’ils gagnent leur vie, naturellement. Ils passent leur temps à se le répéter. La famille, les enfants… Et ils ont beau jeu de se dire que, de toute façon, ils sont impuissants à changer le monde. Mais ces diagnostics trop simples cachent une autre réalité. La gentille petite éducation qu’ils ont reçue est vraiment trop légère pour ce gros temps. On leur a enseigné beaucoup de bonnes choses, mais on ne leur a laissé d’eux-mêmes qu’une idée triste et étroite : leur vie n’est pas un désir qui se déploie, c’est un acquis qu’ils protègent. Ils sont généreux, mais toujours de façon plus ou moins sacrificielle : donner, c’est se priver. Ils le font de grand cœur quand c’est nécessaire, et même, le business de la charité le sait bien, quand ce l’est moins. Pourtant leur générosité les laisse aussi seuls que leur égoïsme. Ils ont le sens de leurs devoirs à l’égard des autres, mais ils n’ont pas le sens des autres. Ils voudraient sincèrement qu’il en fût autrement : ils se disent que la vraie vie, si jamais elle existe, n’est pas pour eux. Ils se consolent en songeant que telle est la condition du plus grand nombre, et s’appliquent à prendre leur méfiance pour de la lucidité. Le moteur de leur être est bridé ; leurs élans sont freinés. Leur audace s’arrête toujours un peu avant la frontière. La liberté est une permission qu’on leur accorde. L’inconnu leur en veut. Ils ne prennent pas plaisir à la dépense. Leurs principes sont conçus pour s’emboîter exactement dans leurs inquiétudes.

De bonnes proies pour la modernité ?

Pourquoi, sinon, se porterait-elle aussi bien ? Ils sont de bonnes proies pour tout le monde. Pour les patrons, qui jouent à fond sur leur individualisme maladif et leur insufflent une petite volonté de puissance bien tempérée. Pour les syndicats, qui leur font croire qu’ils sortent enfin d’eux-mêmes quand ils revendiquent avec d’autres, le temps d’un défilé, quelques menus avantages matériels dont on a calculé pour eux le montant. Pour les médias et la publicité, qui n’ont plus qu’à décorer leur servitude de tous les prestiges et de tous les charmes, le plus séduisant de ces charmes étant l’illusion d’être la conscience la plus lucidement contestataire de tout ce Barnum.

… illusion à laquelle nous ne cédons pas moins qu’eux…

C’est vrai. La pression est trop forte. Tout le monde rêve d’un petit mirador pour regarder les autres d’un peu haut. Pourtant…

Serions-nous quand même un tout petit peu différents ?

Non. Mais attention aux pleurnicheries sur le comptoir du Crédit Lyonnais. Ne nous promenons pas bras dessus bras dessous avec le malheur des gens. Pas de cette commisération qui n’a d’autre but que de mettre en évidence la délicatesse d’âme de l’apitoyé. Puisque nous sommes comme eux, apparemment ils doivent être comme nous, non ? Vous et moi, nous sentons l’urgence de débrider le moteur de notre vie. Pourquoi pas eux ? Les condamnerions-nous au surplace ? Seraient-ils moins capables que nous de comprendre que c’est par ce moteur qu’ils existent, et non par tous ces accessoires qu’on vend au garage de la consommation ? Par ce moteur qu’ils ressemblent à tous les autres, si haut perchés qu’ils soient sur leur mirador ? Ce service-là, aucun de ces accessoires ne peut le leur rendre, même pas, hélas! – les romanciers bourgeois ne le savent que trop – les feux de détresse érotiques.

Si nos ressemblances l’emportent, la modernité est à jeter aux orties.

Nous le disions : elle est en coma dépassé. La meilleure amie de la différence, c’est l’indifférence.

Au fond, les différences ne servent à rien…

Si. À nous faire mieux apprécier notre ressemblance première. À nous permettre de regarder le même soleil à partir d’une infinité de points de vue. Mais n’omettons pas le plus important. Si ce qui nous fait nous ressembler, c’est le moteur qui est en chacun de nous, comment pouvons-nous accepter que nos vies personnelles et notre vie collective soient téléguidées par des mécanismes extérieurs qui mettent ces moteurs en panne pour se substituer à eux ? Tout en est ruiné. Puis-je vous faire part d’une lecture ? Pierre Bourdieu parle, après Marx, de notre propension à confondre les choses de la logique avec la logique des choses.

Soit. La logique des choses, c’est l’engloutissement, la capitulation ; les choses de la logique, la confiance dans la pensée. Juste le contraire.

Bon. Et maintenant, une devinette. Qui a écrit : “Pour ce qui est de la logique des choses, je ne sais ce que c’est. Je ne suis pas un imbécile et un lâche.” ?

Un disciple de Marx ?

Pas tout à fait. Paul Claudel. C’est dans La Ville, une pièce qu’il a écrite à vingt-cinq ans. Curieuse rencontre, n’est-ce pas ?

Vu. Vous récidivez. Encore les années 60, les débats entre chrétiens et communistes… Jetez votre masque.

Gentillesses entre gens de bonne compagnie… Fini, tout ça… Qu’est-ce qu’ils disent tous, aujourd’hui ? Qu’il faut renoncer à changer le monde ?

Sans que cela ne nous dispense de chercher à comprendre de quoi il retourne, ni de tâcher de maîtriser les transformations.

Transformations voulues par qui ? Par vous ? Par moi ? Par décision unanime des êtres humains réunis en congrès ? Par un esprit si fulgurant et si sage que ses conclusions s’imposent spontanément à tous ? Par un décret de la Providence ? Alors, par qui ? Par quoi ? Dites-le vous-même !

Par la force des choses. Vous voilà content. Il vous faudra attendre la prochaine Internationale…

… pour qu’on nous octroie un nouveau numéro d’écrou, et qu’on change la casquette de notre geôlier… Laissez ces fraîches vieilleries là où elles sont. Et attaquons-nous plutôt à cette prétendue logique des choses, sans imputer aux choses, d’ailleurs, mais à nous-mêmes, les dégâts qu’elle provoque.

Une fois encore, refaire le monde…

Le continuer. Reconnaissez que c’est plus facile. Le gros du ménage est fait. Plus rien à attendre du communisme. Le libéralisme, nous le voyons à l’œuvre. Restent pour alimenter nos espoirs : l’anarchie, la monarchie, le bonapartisme, le pouvoir des corporations, la technocratie, le règne temporel du pape, ou celui du dalaï-lama. J’espère que vous ne m’obligerez pas à poursuivre l’énumération en fouillant dans les abondantes ordures du siècle dernier.

La démocratie, alors ? La République ?

Bien sûr, la démocratie. Bien sûr, la République. C’est-à-dire le pouvoir des citoyens, n’est-ce pas ? Mais lequel ? Le pouvoir d’accommoder les restes ? Le pouvoir de faire semblant ? De comparer les diverses façons d’obéir à la normalisation financière pour choisir la plus favorable à la bonne santé de sa carrière ? Pensez ce que vous voulez de l’évolution du monde, du possible et de l’impossible, mais ne vous détournez pas de l’évidence. S’il est établi que les citoyens ne doivent plus prétendre à la moindre prise sur le fond des choses, il leur faudra alors se résigner, une fois pour toutes, à des existences de zombies, et s’habituer à appeler liberté le jeu de rôle dégradant qu’on leur impose. Est-ce sur cette débâcle que vous prétendez construire l’avenir ?

N’absolvons pas trop vite les citoyens. Ils ne sont pas entièrement innocents. Ils ne font pas grand-chose pour grandir dans la liberté.

Certes, et toute l’affaire est de les y aider, de nous y entraider. Mais, Kant nous l’a montré, on ne peut pas mûrir dans la liberté hors de la liberté. Déplorons, autant que nous le voulons, les dispositions de nos concitoyens. Toutefois, charité bien ordonnée, commençons par nous-mêmes. De deux choses l’une : ou nous voulons aider les autres à mûrir dans la liberté, et nous voilà contraints d’en finir avec la logique des choses ; ou nous ne le voulons pas, et c’est par abus de langage, voire par traîtrise, que nous nous prétendons démocrates ou républicains.

Ce n’est pas de gaieté de cœur que tant d’analystes sérieux nous invitent à une certaine résignation.

Je ne sais rien de leur cœur. Mais je ne crois pas beaucoup à l’objectivité des spécialistes. Leur verdict n’est pas sans renvoyer à leur propre attitude devant l’existence.

Vous les soupçonnez ?

Au-delà d’un certain seuil, l’accumulation des informations peut avoir un effet négatif. On est installé dans un rôle d’expert, reconnu comme tel, encensé. Il devient impossible de tout peser sur ses balances intérieures. On finit par mettre ses raisons de vivre entre parenthèses, son désir hors circuit. Alors, de la résignation à laquelle on se condamne à celle qu’on préconise, il n’y a pas loin. Que les intellectuels me pardonnent : ils fonctionnent en cela exactement comme les autres salariés. Dans les deux cas, il s’agit d’un affaiblissement, ou d’un effondrement, de la résistance intérieure.…

… qui n’exclut pas, toutefois, qu’on cherche à contrôler les changements, à les humaniser.

Ça, c’est hypocrite et insupportable. Hypocrite, parce que cette prétendue maîtrise renforce presque toujours ce qu’elle prétend corriger. Voyez, dans la gestion des crises ou des conflits sociaux, cet art du recul stratégique, ce déferlement de bonnes intentions. Intolérable, cette bienveillance d’arrière-garde ! C’est l’image inversée de la dictature. L’humain est à la racine de nos pensées et de nos actes, ou nulle part. Ce n’est ni une pommade, ni une guirlande. Notez que ce pathos peu ragoûtant s’étend à nos existences. Quoi ? Un deuil, un chagrin d’amour, et en avant pour SOS cellule psychiatrique ? Pour qui nous prend-on ? Pour qui nous laissons-nous prendre ? Trop d’infirmiers dans la vie sociale. Si l’on veut exercer ce ministère-là, qu’on propose ses services aux urgences des hôpitaux publics : on y manque cruellement de personnel. Ailleurs, cette feinte sollicitude est d’une grande perversité. Il y a beaucoup d’agressivité dans cette mutualisation de l’impuissance.

N’est-ce pas vous qui faites le théoricien et, d’une certaine façon, le terroriste…

… le terroricien, pendant que vous y êtes !

… que vous le vouliez ou non, et si contestables que soient ces brigades volantes psychiatriques, les souffrances qu’elles soignent ne sont pas imaginaires. Vous direz, bien sûr, qu’en agissant ainsi, on prend l’effet pour la cause. Mais faut-il laisser ces blessures s’aggraver ?

Nullement. Si l’on m’en juge capable, je m’engage volontiers à vos côtés dans l’une de ces brigades. À condition que nous disions la vérité à ceux qui souffrent.

La vérité ?

À certaines souffrances, il n’est d’autre remède qu’une chaleureuse et fervente compassion, qui n’est en rien une affaire de spécialistes. Mais, si psychiatres il y a, plutôt que d’appliquer des onguents de type comportementaliste destinés à déplacer les symptômes pour mieux escamoter les causes de la souffrance, leur tâche serait plutôt d’aider les patients à chercher les raisons de leur singulière fragilité. À mon avis, il faudrait remonter assez loin, et dépasser de beaucoup le champ de la pathologie.

Cette fragilité est organisée ?

À l’évidence. Voulue et organisée depuis l’école. Dans bien des cas, par exemple dans les réactions aux catastrophes naturelles, elle réduit les possibilités de résistance et, par-là, alourdit les tourments et renforce la dépendance.

D’où vient-elle ?

De la dénégation systématique de la dimension tragique de la vie. De la banalisation des crises existentielles. De la démagogie de la séduction. Au service de cette tactique, les fantassins psychiatres sont un régiment parmi d’autres, à faire donner à bon escient. Car on ne fait pas impunément de l’être humain un animal technico-économique sans circonscrire en lui de larges zones d’effroi. Installer en chacun cette réserve personnelle de terreur, tel est l’effet de la modernité ; tel est peut-être aussi son dessein le plus obscur. Ne jamais aller voir en soi, pratiquer systématiquement le « divertissement » dont parle Pascal, faire semblant : tout cela a un coût, un coute comme disent les ministres. Notez d’ailleurs…

… le sujet vous tient à cœur…

… notez que, si je vous ai répondu un peu longuement sur ce point, c’était pour laisser s’éteindre en moi un début de colère que votre question avait allumé. Aucune méchante intention de votre part. Mais, une seconde, j’ai perçu dans vos propos, et surtout dans le ton de votre voix, l’écho d’une abominable vilenie à laquelle nous sommes souvent exposés. Ne protestez pas : nous sommes tous effleurés, à un moment ou à un autre, par cette tentation. Oui, je répugne au néo-paternalisme de cette indiscrétion infirmière. Et non, je ne suis pas insensible aux maux auxquels elle est censée remédier. Et non, cette condamnation ne fait pas de moi un terroriste, ni un indifférent. Et oui, je suis las d’éponger les vomissements d’âcre sensiblerie qui dégoulinent régulièrement sur l’écran de ma télévision. Que dire d’ailleurs de ces autres psys qui, s’associant sans vergogne à de grotesques histrions, monnayent leur science dans la fange de programmes dont le seul objectif est de préparer la société à l’humiliation généralisée ? Ne détournez pas les yeux, belles dames et gentils seigneurs de la culture : c’est ici que le forfait s’accomplit.

Vous avez eu raison de ne pas vous sentir injurié. Mais ce que vous dites là aggrave plutôt l’affaire. Votre opinion sur la modernité…

Il ne s’agit pas de mon opinion. Je sens que je ne suis pas l’être humain dont il est parlé en ce début de siècle. Et quelque chose me dit qu’aucun de mes semblables ne l’est non plus. Je sens que nous avons tous honte de l’humanité dont on veut nous revêtir, et que, tels des enfants trop dociles, nous ne savons ni n’osons refuser. Cette humanité-là n’est pas la nôtre. On nous l’a jetée à la tête. Elle est sale. Elle a déjà été portée. En même temps, elle rutile comme un costume de jongleur. Elle brille, et elle est sale.

Et vous demandiez un surcroît de tragique ? Vous n’en avez pas assez ?

Nous n’avons pas terminé l’énumération, tout à l’heure. Les poubelles du siècle… On nous demande de nous souvenir. Oui, il faut que nous nous souvenions. Pas seulement de ce qui s’est passé, ni de ce qui l’a permis, mais surtout de l’immense vulnérabilité de l’homme qui nous a été révélée. L’Histoire passe, les tyrans changent de visage. Elle, elle demeure.

Vous croyez l’humanité si menacée ?

Notre société, en tout cas. Et celles qui lui ressemblent. Et celles qui, bon gré mal gré, prennent toutes celles-là pour modèles. L’apparent aveuglement de nos responsables a de quoi stupéfier. On a vu récemment deux très hauts personnages de la République, qu’opposait un point de droit constitutionnel, affirmer d’une même voix qu’il n’y avait pas actuellement, dans notre pays, de crise morale sérieuse.

Les deux responsables en question sont de ceux qui n’ignorent rien des maux dont nous souffrons.

Beaucoup de responsables sont consciencieux, et n’ignorent pas dans quel drame ils se débattent. Mais toutes ces contraintes internationales qu’ils invoquent, que sont-elles sinon la plus belle illustration possible de la logique des choses ? Ils le savent. Certains en souffrent, sans doute ; d’autres tentent de donner le change en tartinant ce vilain pain noir de bonnes confitures d’humanisme. La vérité est toute simple : leur talent, leur compétence, leur éventuel dévouement ne les protègent de rien ; ce qui nous écrase les écrase. Un peu plus même : évaluant mieux que nous la puissance de la mécanique, ils espèrent moins lui échapper. Et ainsi, ils choisissent de devenir aveugles, au moins pour ce qui concerne l’avenir. Car la logique des choses, c’est un rétroviseur. Elle permet de voir derrière, jamais devant. Et elle comporte forcément un angle mort, où s’engloutit ce qui fait l’essence de l’homme et de l’humanité.

Et leur conscience, leur sensibilité, leurs conflits intérieurs ?

Ils ont tout cela. Ni plus ni moins que n’importe qui. Pourquoi le leur refuserions-nous ? Pas plus qu’à d’autres, pas plus qu’au premier petit cadre commercial venu. Est-ce une folie d’imaginer qu’il aime sa femme et ses enfants, ce petit cadre, qu’il souffre de voir ses parents vieillir, qu’il aide ses voisins autant qu’il le peut, qu’il prend plaisir à se rendre utile ? Il demande à ses enfants de faire la paix entre eux, et avec leurs camarades ; il s’efforce de toujours prendre leur avis et, s’il lui faut décider seul, de leur expliquer pourquoi ; il n’exige rien d’eux qu’il ne s’impose à lui-même. Voyez-le entrer, un matin, dans son bureau. Ce ne sont pas seulement ses préoccupations qui changent, c’est son être. À ses jeunes collaborateurs, dans lesquels il voit forcément l’image future de ses enfants, il impose de se battre entre eux, et contre tous les autres ; il feint de les consulter, et tranche comme s’ils n’avaient jamais existé ; à coups de confidences et de privilèges, son supérieur achète son silence et sa complicité : il apprend à faire de même avec ses subordonnés. La seule fracture sérieuse de notre société, c’est cette schizophrénie qui passe par tous et par chacun. Et que pressentait le jeune Marx : pourquoi, se demandait-il, ce qui vaut pour un être humain ne vaudrait-il pas pour la société humaine ?

Les politiques connaissent les mêmes embarras que votre cadre commercial.

Et de bien plus lourds !

Soyez donc indulgent.

Il ne s’agit pas d’indulgence. Ne faisons pas constamment appel à la morale : c’est un produit bien avarié, et dont tout le stock doit être d’urgence retiré du marché ; ce n’est même plus un produit, c’est une étiquette de complaisance. Peu importe le jugement qu’on porte sur les politiques, sur les cadres, sur les détenus ; seul compte le regard qu’ils osent, ou non, jeter sur eux-mêmes.

Que pourraient donc faire ces politiques pour vous satisfaire ?

Rien, peut-être. Ne pas se fuir eux-mêmes. Se laisser libre accès à leurs contradictions. Ouvrir aux autres les coulisses de leur pensée. C’est facile : il suffit de se les ouvrir à soi-même. Quant au reste, la carrière, l’élection…

Cette intervention de la conscience intime dans la vie publique est une folie.

Et quand l’argent écrase cette conscience intime sous le poids non pas de l’intérêt public, mais de l’esclavage public, il n’y a pas folie ? Voulez-vous un exemple ? Cette expérience à laquelle une chaîne de télévision a soumis quelques malheureux jeunes gens…

Le loft ?

N’en parlons même pas. Étonnons-nous seulement qu’une lumière du CNRS ait feint de prendre pour argent comptant ce truquage, et y ait doctement décelé le besoin que nous aurions d’exhiber nos subjectivités à la face du monde ! L’argent truque, et le produit du truquage par l’argent devient la matière première de la réflexion du sociologue. Pas gênant, ça ? Pas inédit ?

Fascination par l’agitation médiatique ? Irrépressible besoin de mettre son grain de sel dans l’actualité du jour ?

Peur de ne pas être du voyage, de ne pas monter à temps dans le wagon… Montrer qu’on intervient pour oublier qu’on appartient. Aller au monde comme au supermarché, pour y faire ses provisions d’existence, pour en ramener de quoi combler un manque qui fait peur. Logique de camés.

Quel manque ?

L’absence d’un certain sentiment de gravité, peut-être. D’une conscience de soi qui tienne debout.

Toute seule ?

Provisoirement. En attente, comme disent les standardistes : “Je vous mets en attente.” Terrible de ne pas être capable de se mettre soi-même en attente, même si ça va mal. Rien à voir avec une confiance béate. Un simple constat : chacun de nous est placé à un certain poste, à un certain point d’observation qu’il ne peut quitter sans dommages. Si on s’accroche, un jour, le paysage s’ouvre. Sinon, gare aux mésaventures !

Vous voyez ce qu’on peut dire : que tout cela est une rêverie vaguement mystique…

Alors Bertrand Tavernier est un mystique. Il y a eu deux films intéressants ces dernières décennies. L’un d’eux est de lui, Un dimanche à la campagne. L’autre, c’est Le Festin de Babette.

… et terroriste ! Je l’avais bien dit !

En esthétique, personne n’a le droit d’être équitable. Écoutez voir l’idée de Tavernier. Un vieux peintre, un dimanche d’été, qui va recevoir ses enfants chez lui, à la campagne. L’idée centrale est géniale. Au début, le chevalet est tourné vers l’atelier. C’est la mode à l’époque : peindre l’atelier du peintre. Ça ne date pas d’hier. C’est l’effet La vache qui rit : le théâtre dans le théâtre, le roman dans le roman, la mise en abyme, etc. Sous des airs puissamment intellos, ça traduit un doute phénoménal. Et qu’on ne repère pas seulement dans l’art : le chevalet à l’envers, c’est nous. Vous savez : toutes ces pétarades de liberté sur place ! Plus on se sent coincé dans son ego, plus on agite, comme autant de mouchoirs, principes et théories. On se raconte qu’on indique aux autres la direction du salut ; en réalité, on leur envoie des signaux de détresse. On est un pauvre bougre de peintre qui fait le compte de ses déceptions en se racontant qu’il est toujours dans le coup. Mais, à la fin de la journée, et du film, miracle : les visiteurs à peine repartis, le vieil homme retourne son chevalet vers la nature, vers le monde. Tout le film est là, dans le mouvement de ce chevalet. Dans l’instant où la vie de cet homme cesse d’être un objectif qu’il poursuit, et se fait soudain point de départ, embarcadère…

Que s’est-il passé ?

Mes souvenirs sont un peu flous. Les enfants sont venus. Le fils, sa femme, leurs gosses chiants comme des mouches, un vrai ménage de beaufs. La fille, dans sa petite voiture libérée, son charme et sa fragilité qui surnagent comme ils peuvent sur le désastre de ses amours. Tous ces personnages enfermés dans leur prison, mais qui cognent à la porte, qui cognent, qui cognent… Et, dans le cœur doux-amer du vieux peintre, sur fond de tendresse lucide, les progrès d’une indifférence amicale, d’un certain abandon. L’allégement, comme dans Le Festin de Babette : tout l’héritage claqué dans un dîner impérial, et à nous la vraie vie !

Mais ce qui arrive à ce peintre arrive tous les jours à des milliers de gens !

Vous voyez beaucoup de chevalets retournés ? Bien sûr, quand vous avez la famille correcte, la maison correcte, les loisirs corrects, le boulot correct avec les rentrées correctes, le sexe correct, mi-conforme mi-libéré, vous pouvez vous demander s’il ne vous manque pas encore un confort, l’idée d’être un contestataire, par exemple, avec la grande âme un peu dégoûtée qu’on prête aux révolutionnaires, avec la proximité excitante du danger. Entre vos heures de bureau, ou sous les étoiles d’août, vous vous faites ce cinéma-là.

Vous dites que ce peintre s’allège du monde. Il est mauvais, le monde ?

Le bonhomme de Tavernier n’a rien décidé du tout. Il n’est pas trop mal dans sa peau, d’ailleurs. Son atelier est superbe ; on devine qu’il s’est bien débrouillé.

Le fin mot de l’histoire ?

Ne m’en demandez pas trop. D’abord, peut-être, une longue préparation involontaire. La chance d’être bancal, d’une façon ou d’une autre ; de ne pas trouver trop vite sa place de parking. La grâce d’être un bas de courbe, comme disent les statisticiens. Avoir fait, dans des domaines décisifs, quelques choix déraisonnables. Garder un peu de méchanceté en soi. Avoir eu le pot insensé de n’être pas devenu ce que le monde moderne veut que les gens deviennent. Et puis, peu à peu, les autres…

Le souci des autres ?

Pas le souci des autres. Assez de faux jetons s’occupent de ce rayon-là. Les autres. Le hasard des autres. Celui-ci, celle-là. Des gens qui vous plaisent, ou non ; qui sont de votre paroisse, ou non ; que vous désirez, ou non. Qui finissent par laisser en vous comme un dépôt. Peu importe qui ils sont, ce qu’ils vous ont dit. Il reste d’eux une évidence, un poids qui vous allège. La révélation d’un lieu commun. Les retrouvailles avec une parenté oubliée.

Un refuge contre la férocité du temps ?

Pas un refuge. Le contraire : une tête de pont. Aucun refuge n’est sûr. Une invitation au départ. Le début d’une bagarre.

Le combat intérieur…

Reprendre pied chez soi…

Les autres, c’est chez soi ?

Il faut choisir : le pays des autres ou la villa Ça m’suffit. Pauvre avec ou gavé tout seul. Inévitable.

Récupérer son terrain

Tout le monde a droit au monde entier. Ah ! leur terrain… À peine ont-ils mis le nez dans trois bouquins de sociologie, à peine se sont-ils assuré un fifrelin d’influence qu’ils ont déjà transformé les autres en archives… Qu’il fasse comme la marine française, le terrain : qu’il leur dise merde !

Ça soulage !

Méfions-nous du terrorisme du dialogue. Il n’est ni nécessaire ni convenable d’échanger des arguments avec des gens pour qui ne comptent ni les idées ni les mots, et qui n’ont en tête que de vous détruire ou de vous acheter. La démocratie n’est pas une plaisanterie. La liberté n’est pas une gueule qu’on se fait.

Comment les reconnaître, ces gens-là ?

Regardez leur chevalet.

Le terrain, c’est quand on ne veut pas retourner son chevalet…

… et qu’on veut faire croire qu’on l’a fait.

Méfiez-vous de votre volonté de libérer les autres…

Aucune volonté de rien. C’est beaucoup plus simple. Des gens vous révèlent un monde, une terre inconnue, un univers vivable qui, soudain, comme une couleur jure avec une autre, se met à jurer avec l’univers que bricole la modernité. Sauf à être masochiste, vous ne pouvez pas ne pas vous interroger : alors, vous vous mettez à vous intéresser à ces gens-là, et à vous-même. Ce n’est pas le vrai contre le faux : c’est plutôt ce qui élargit contre ce qui rétrécit.

Un beau mot élargir : libérer par la largeur.

Je ne me sens chargé d’aucune mission spéciale, d’aucun devoir particulier. Ni créditeur ni débiteur, ni doctrinaire ni endoctriné, ni sauveur ni sauvé. Ni plus exigeant, ni plus indulgent qu’un autre. Je ne demande rien. Je ne rejette rien a priori. Mais je suis capable de savoir quand ma vie sort du cinéma, et quand elle s’y vautre. Je sais, au fond de moi, si les autres m’importent, ou non. Et, contre le monde entier s’il le faut, je proclame que je suis le seul à le savoir. Et non seulement je récuse toutes les leçons qu’on prétend me donner, mais je sais par expérience que les donneurs de leçons et les professeurs de morale qui ne cessent d’encombrer ma boîte crânienne de leurs prospectus sont des esprits faux et des âmes vulgaires. Vous avez vu Amélie Poulain ?

Que vient faire la malheureuse dans cette galère ?

L’accueil délirant qui a été réservé à ce film est très troublant. Tout ce que le cinéma a charrié, depuis vingt ans, de révolte et de violence, paraît, en comparaison, presque rassurant. Amélie Poulain, c’est le comble de la résignation : une résignation qui n’a même plus conscience d’elle-même, qui, depuis longtemps, a oublié qu’elle se résigne, et pourquoi, et à quoi ; qui flotte sur le monde comme le sourire sans chat de Lewis Carroll. Après l’aliénation distraite, après l’aliénation souffrante, voici l’aliénation désirable. Les spectateurs qui ont fait fête à cette Amélie ont-ils compris que ce qui les séduisait en elle, c’était la perfection de son dédoublement ? Ont-ils senti à quel point l’apparent altruisme de cette Emma Bovary de la tolérance se complaît en soi-même et se nourrit de sa propre frustration ? Ou se sont-ils contentés de conclure que la société de consommation recelait finalement beaucoup de possibilités poétiques ? Qui le dira ?

Vous passez quand même assez vite de la rage à la sérénité, et de la sérénité à l’inquiétude !

Je ne crois pas à la tranquillité souriante et raisonnable qu’affectent beaucoup de nos concitoyens. Ceux qui s’amusent de nous voir si soucieux devraient se demander sur quoi ils sont assis, et ce qui les fait si aimables, si ironiques, si conviviaux, si contents d’eux.

V.

Il y a une contradiction de fond dans votre position. D’un côté, vous ne croyez pas que notre époque nous oblige à faire table rase de ce qui l’a précédée ; de l’autre, vous semblez suggérer que, de tout cet édifice, il ne reste plus pierre sur pierre.

Je ne vois pas comment, en tant que principes, et même si on en parlait moins qu’on ne le fait, l’idéal républicain, la démocratie, les droits de l’homme, la solidarité pourraient disparaître. Mais là est le paradoxe : plus on invoque ces notions, plus elles deviennent inopérantes. Tout se passe comme si elles avaient été déposées, au sens où l’on dit déposer une vitre. Elles sont là, elles gardent leur réalité et leur valeur, elles conservent même leur efficacité potentielle ; mais elles sont, pour changer d’image, hors circuit, débranchées. On pourrait encore les comparer à une forte, une solide construction qu’un tremblement de terre attentif aurait délicatement couchée sur le côté.

Qu’est-ce qui vous fait penser cela ?

Ces valeurs trouvent de moins en moins souvent leur point d’application. Ce ne sont plus des moteurs, ni des aiguillons, mais des références formelles qu’on vénère dans les grandes circonstances, ou des alibis qu’on brandit pour se protéger du désarroi. On le voit bien dans les secteurs les plus exposés aux menaces, notamment dans les entreprises. L’idéologie du management y a bouleversé, en toute tranquillité, non seulement les relations professionnelles, mais encore, par voie de conséquence, les relations personnelles. Beaucoup s’en aperçoivent. Dans de très rares cas, il arrive qu’on proteste. De belles âmes se réunissent pour dénoncer, dans des manifestes vengeurs, le caractère inhumain de ce qui leur est imposé. Certains se réclament de Marx, de Proudhon. Au nom de la morale sociale de l’Église, d’autres rappellent l’éminente dignité des travailleurs. D’autres encore sollicitent d’autres traditions, d’autres textes. Croyez-vous que les managers en soient émus ? Ils trouvent ces initiatives excellentes, et n’hésitent pas à en faire mention dans le rapport moral. Mais, pour autant, rien ne change, ni leurs décisions, ni l’empressement que mettent à leur obéir ces indignés de toutes obédiences. Cette célébration des valeurs fournit même à tous une énergie nouvelle pour continuer, avec plus d’entrain, dans la voie condamnée. Je vous laisse appliquer ce que nous disons des entreprises à d’autres secteurs, l’enseignement, la santé, la culture, par exemple.

Vos managers sont vraiment la réincarnation du diable !

Ils ne sont pas nés de la dernière pluie. Ils savent que la hantise générale d’un séisme social et culturel transforme en aimables pépiements ce qui, il y a cent ans, aurait fait trembler les vitres des palais nationaux. Parmi les sociologues, certains malins tout-terrain exploitent très gentiment la situation : le lundi, colloque avec les patrons ; le mardi, meeting avec la CGT ; le mercredi, conférence à l’Université, etc. Et changez de cavalière ! Et vive la communication !

Si votre analyse est exacte, vous devez admettre que, dans ces conditions, s’opposer relève du génie et de l’héroïsme…

Dites-le : de l’inconscience. À moins que ce ne soit d’une lucide ingénuité, d’un certain goût de vivre. Nous parlions de la peur qu’éprouvent les salariés. Où en est la racine? Ils craignent de s’opposer, mais ils craignent plus encore ce qu’ils devraient affronter en eux-mêmes s’ils le faisaient.

En eux-mêmes ?

De quoi ont peur les travailleurs ? De la prise de conscience possible que masque précisément cette peur. Du bouleversement radical qu’un peu de clairvoyance et de courage exigerait d’eux. Le management leur révèle un néant qui déborde largement le cadre de la vie professionnelle : ce qui est en jeu, c’est l’idée qu’ils ont de leur vie ; famille, éducation des enfants, sexualité, culture, ils devinent que, de proche en proche, tout est à reconsidérer. Et, plus profondément encore…

Vous m’inquiétez !

… la révélation que toute cette vie, toute leur vie, toute notre vie s’enracine dans une vision du monde étroite et délétère : un matérialisme pratique sordide dont ils veulent vainement, telle lady Macbeth, effacer les traces ; une crainte enfantine de l’avenir ; un besoin morbide de sécurité. Tout cela témoigne avec férocité de l’insupportable frilosité dans laquelle ils ont été éduqués, et de l’urgence qu’il y a pour eux à commencer à ouvrir les fenêtres.

L’absence de sécurité, le risque ! Mais vous parlez comme le Medef !

Mystique, soixante-huitard, ami des patrons ! Il reste bobo, lili, et gaga ! Le risque selon le Medef, c’est le risque pour gagner plus, et faire gagner plus au Medef.

Je le sais bien. Mais sommes-nous capables d’affronter quelque chose d’aussi difficile que ce que vous décrivez ?

Si nous ne le faisons pas, il nous faudra être capables de nous mentir à nous-mêmes jour après jour. On ne donne pas impunément à un peuple, comme seule perspective, de patauger dans le concret et le quotidien.

Et les jeunes, que diriez-vous aux jeunes ?

Halte-là ! Vous allez encore me reprocher de prêcher !

Ne vous défilez pas.

Il faut d’abord leur promettre qu’on ne va pas les lâcher, qu’on va les accompagner autant qu’on le pourra, tout le temps qu’on le pourra. Les problèmes de la jeunesse sont les conséquences directes de l’insuffisance des adultes. Nous devons traiter les jeunes comme nous devrions nous traiter nous-mêmes : avec une amitié vigilante, généreuse, exigeante. C’est parce que nous n’avons rien à leur dire que nous leur tendons tous ces micros. Les jeunes ont surtout besoin de se taire, et d’écouter. De “se faire parler”, comme disait un poète québécois. Et d’absorber quelques fortifiants : pour le cœur, pour l’esprit, pour le sens de l’amitié. Mais cette question est la plus terrible de toutes. Je n’en sais pas plus. Je me demande parfois s’il est encore temps, si c’est encore possible. Pourtant, comme on dit au foot, il y a un coup superbe à jouer, superbe…

Si je vous parle de l’attitude actuelle du pouvoir à l’égard de la jeunesse, est-ce mauvais pour votre rythme cardiaque ?

L’idée d’une attitude particulière à l’égard de la jeunesse est un cache-misère destiné à faire oublier qu’elle est le révélateur naturel de la politique tout court, et des principes qui y sont mis en application. Au Jeu des mille francs, il y a un “spécial jeunes” : en politique, le spécial jeunes est un aveu d’impuissance, ou de perversité. Je devine qu’on m’accusera, parlant ainsi, d’être indifférent au sort de la jeunesse. Demandez aux jocrisses qui s’indigneront s’ils envoient souvent leurs enfants dans ces raves parties dont l’encadrement minimal déchaînerait chez eux une si affreuse crise de conscience.

Démagogie ?

Même pas ! Les jeunes en question votent si peu… Mais, sans le savoir, ils jettent les dirigeants dans un grand embarras.

… à la place de ces dirigeants, vous ou moi, que ferions-nous ? Et puis, il y a toutes sortes de jeunes…

Personne n’est obligé de faire des miracles ; de mentir non plus. La jeunesse actuelle est le produit de la politique des apparences, la preuve irréfutable du vide absolu de la modernité.

Vous parlez comme si les jeunes ne disposaient d’aucune liberté ?

Leur marge de mouvement est plus qu’étroite. Quoi qu’il en soit, l’occasion pourrait être belle, faute de solutions décisives, du moins de ne pas tricher : d’appeler paumé un paumé, drogué un drogué, victime une victime. Voyez comme on continue à faire semblant, comme on redouble de semblant, quelle insupportable injure on feint de voir dans cet affectueux “sauvageons”. Voyez se tisser ces guirlandes de délicatesse verbale, rouler ces torrents de respect. Voyez, sous l’expression de tant de beaux sentiments, les grandes âmes de ceux qui nous font la leçon : la vérité est sous leurs yeux, et ils la nient !

Vous pensez aux banlieues…

Toutes les catégories de la jeunesse payent. Toutes. C’est la Genèse de la consommation : chacune selon son espèce. On se demande parfois si les privilégiés ne trinquent pas un peu plus que les autres…

Ils ne s’en doutent guère.

Ils ne font pas le test, ni la biopsie. Vous avez déjà mis les pieds dans une grande école de commerce ? L’amabilité des étudiants cache une grande brutalité. À vingt ans, ils ont déjà des exigences de patrons. Gare aux intervenants dont l’enseignement ne leur paraît pas immédiatement de nature à leur faire gagner de l’argent ! Ces charmants enfants de la réussite sont déjà programmés pour la guerre. Mais, curieusement, si vous les prenez à rebrousse-poil, si vous leur montrez l’inanité de leur formation, un silence de cathédrale envahit l’amphi.

C’est bon signe…

On ne comprend pas tout de suite. Ce n’est pas ce qu’ils entendent qui les touche : c’est votre audace. En connaisseurs, ils l’apprécient comme une forme supérieure d’autorité, et vous témoignent donc, avant d’avoir à vous refroidir un jour ou l’autre, la considération qu’un caïd doit porter à un autre caïd. Après la séance, il se trouve toujours quelqu’un pour vous proposer de vous raccompagner en voiture. Le temps de mettre en marche, il vous avoue qu’il vous trouve sympa, et que tout ça change bien du business. Puis, comme si de rien n’était, il vous entretient de son plan de carrière, et des avantages de ceci, et des inconvénients de cela. Tout en protestant hautement, comme de juste, de la nécessité de protéger sa vie personnelle…

Vous les revoyez ?

Jamais ! Les apparatchiks veillent ! Une goutte de contestation, c’est une détente : deux gouttes, un danger. Pauvres gosses ! Pauvres gentilles têtes à claques ! Pauvres petites graines de planqués !

Et les banlieues ?

Difficile de rejeter toute la responsabilité sur les architectes des années 60. Ils ont manqué d’inspiration mais, de façon plus sommaire, ou plus carrée, ils défendaient dans les banlieues les intérêts que nous voyons triompher partout aujourd’hui d’une façon aussi glorieuse. Vous me pardonnerez d’être discret sur ce sujet. L’expérimentation sur les déshérités des sous-produits des sciences humaines et de la culture me donne la nausée.

Pourquoi n’y aurait-il pas une vraie culture des banlieues ?

Tous les enfants ont du génie. Où qu’ils se trouvent. Sauf Minou Drouet, disait Cocteau. Et après ? La bourgeoisie se contente-t-elle, pour sa progéniture, de ces dispositions natives ? Admirer les arts primitifs des pauvres du haut de sa culture élaborée, c’est répugnant.

Le rap…

Il y a le rap… et ceux qui en font un produit… Les rapaces, je crois ? Mais occupons-nous plutôt de la situation des femmes. Dans certains quartiers, nous voyons la conjonction de deux horreurs symétriques. D’un côté, une violence sexuelle phénoménale ; de l’autre, la domination pudibonde des jeunes filles par des garçons que manipule un archaïsme désolant. Il est souhaitable que les combats féministes, ou simplement féminins, considèrent comme l’urgence des urgences de venir au secours de ces jeunes filles deux fois menacées.

C’est plus urgent que la parité ?

Il me semble… Même si je n’ai aucune objection à la parité. La féminisation du monde est un thème très ancien, souvent laissé, il est vrai, à l’utopie des poètes. Nos petits intégristes de banlieue ignorent que, sur ce point, la tradition mystique de l’islam est d’une particulière saveur : pourquoi ne pas le leur faire savoir ? On a bien eu tort de ne voir dans le fameux La femme est l’avenir de l’homme qu’un soupir de poète et d’amoureux. L’argumentation du Fou d’Elsa, où l’on trouve ce vers, est d’une extrême rigueur. Elle laisse apparaître que cette féminisation du monde, plus nécessaire que jamais, est désormais presque à notre portée. Qui ne la désirerait, même d’un point de vue égoïstement masculin ? Je ne suis pas sûr, pourtant, que le mouvement en faveur de la parité aille exactement dans ce sens. S’agit-il vraiment de féminisation du monde ?

De quoi, sinon ?

De mondialisation de la femme ? Ce serait juste le contraire. Alors, dans la participation plus massive des femmes au pouvoir, le vrai vainqueur serait…

… le pouvoir ?

Vous l’avez dit.

Un monde sans pouvoir ?

Pas plus que François Perroux n’imaginait un monde sans argent quand il lançait son fameux défi : “Il faut déshonorer l’argent.” Ajoutons : “… et le pouvoir.” Sans en appeler pour autant à une société où le troc et les petits pois remplaceraient la monnaie, et où seraient abolis gouvernement et justice, fisc et gendarmerie. Déshonorer l’argent et le pouvoir, ce n’est pas en nier l’utilité pratique. C’est leur refuser un prestige trop longtemps usurpé, une valeur symbolique gagée sur la démission. C’est leur dénier tout caractère fondateur.

On aurait pu y penser plus tôt !

Riez ! Comment l’aurait-on pu ? Ils régnaient en maîtres.

Et ce n’est plus le cas ? Vraiment ?

Rappelez-vous ce que nous disions : sous l’horreur qui les accable, nos concitoyens ne sont pas sans deviner obscurément quelque chose de bizarrement désirable. D’où, probablement, leur comportement hésitant, incertain. Comme si, du comble de cette perversion, pouvait surgir une liberté inattendue. Nous l’avons constaté : la pression du pouvoir s’exerce désormais non seulement de l’extérieur, mais aussi, via une propagande qui trouve son aliment dans ce que nous avons d’archaïque, à partir de notre for intérieur lui-même. La séparation que nous nous obstinons à proclamer entre notre vie personnelle et notre vie publique, ou professionnelle, devient donc chaque jour un peu plus dérisoire. Bien sûr, c’est le pouvoir qui empoche actuellement tout le bénéfice de cette confusion : notre vie privée est colonisée jusque dans notre intimité. Mais supposons un instant que vous et moi et, avec nous, un nombre croissant de citoyens, prenions une claire conscience du lien qui s’est noué entre la vie personnelle et la vie publique. Nous nous découvririons alors une toute neuve liberté de manœuvre, puisque nos choix personnels retentiraient forcément sur la vie collective. Pour le pire ou le meilleur, sans doute : mais pourquoi, contraints au choix, préférerions-nous le pire ? Pensant et agissant selon notre liberté, nous ferions à la fois acte d’affirmation personnelle, et acte d’affirmation politique. Ainsi serait renversée la signification du lien que nous voyons s’établir entre les différents aspects de notre existence. Ainsi une révolution toute pacifique, née de chacun d’entre nous et non du matraquage de quelque vérité supérieure, une révolution pointilliste donc, et se propageant par capillarité, subvertirait-elle en douceur le monde imbécile que Wall Street nous construit avec la complicité de notre besoin de culpabilité, voire avec celle de nos repentirs, bien moins limpides qu’il n’y paraît.

Perspectives illusoires, non ? Lointaines en tout cas ?

Pas sûr…. Ce qui est juste, dans l’intuition de la modernité, c’est l’entremêlement irréversible de la vie publique et de la vie privée. Ce qui est mauvais, dangereux, odieux, c’est que la relation entre vie privée et vie publique soit actuellement organisée, selon la logique régressive de l’argent et du pouvoir, par des hommes et des femmes d’argent et de pouvoir – ou de contre-pouvoir. Peut-être commençons-nous à comprendre un peu que, régressives, la passion de l’argent et celle du pouvoir le sont en tant que telles, et non pas à l’aune des idéologies qu’elles camouflent. Peu importe qui a tissé ce lien entre vie publique et vie privée, si c’est le diable ou le bon Dieu : tissé, il l’est. Aussi ne pourrons-nous pas éternellement proclamer notre impuissance à changer le monde ; cette certitude négative, qui nous rassure tellement, pourrait bien être rapidement à réviser. Cesser d’honorer, dans sa vie personnelle, et l’argent et le pouvoir ne serait pas sans entraîner des conséquences insoupçonnables. Chacun se trouverait placé devant un choix radical qui modifierait entièrement l’idée qu’il se fait de sa place dans le monde. Quant à la mondialisation financière, elle serait enfin contrainte à la défensive ; sa mauvaise foi serait mise en évidence sans ambiguïté.

Vous chargez les citoyens d’une responsabilité qui risque de ne guère les réjouir. Si je vous entends bien, ils pourraient bientôt avoir à jouer un rôle décisif dans l’évolution du monde ?

Oui, et je crois qu’ils s’en doutent. Mais il me faut vous épargner une trop lourde ironie. Loin de moi de charger les citoyens de quoi que ce soit. Serait-il pourtant si ahurissant que, dans une démocratie, ils aient effectivement à se comporter en citoyens ? Rassurez-vous. Ceux qui, d’une façon ou d’une autre, sont censés les représenter retarderont autant qu’ils le pourront une évolution de ce genre : au nom de cette démocratie, bien sûr ! Mais laissons cela. Le point décisif, c’est qu’après avoir étendu son règne à la planète entière, et en avoir organisé toutes les structures au mieux des intérêts qu’elle défend, la mondialisation, pour ne pas reculer, devra conquérir les esprits eux-mêmes, et tenter de se transformer en vision du monde. Elle a déjà maladroitement commencé. Elle perfectionnera sa stratégie et, sur toutes les questions décisives de l’existence, tentera d’imposer ses points de vue et de recueillir l’adhésion personnelle de chacun et de chacune. C’est là que ce colosse pourrait se révéler bien plus fragile qu’on ne l’avait imaginé, et que ses projets pourraient être menacés, voire mis en échec, par le refus lucide des citoyens. À une condition : que la vision de l’homme que défend la mondialisation, vision petitement matérialiste, étroite, bornée, se heurte à une vision plus large, plus forte, capable de libérer ce qui aura été enchaîné. Cela suppose que quelques esprits un peu inventifs préparent les citoyens à cette responsabilité, les tirent de leur somnolence et les persuadent de ne plus se laisser traiter en enfants dominés, tantôt méprisés, tantôt surprotégés.

Vous y croyez ?

Pas besoin de croire pour espérer. Pour l’instant, nos beaux esprits en sont à tout céder, sur le fond, à la logique des choses, et à dissimuler cette capitulation sous une avalanche de proclamations moralisatrices, régulièrement assorties du hallali de quelque chasse à l’homme : ce en quoi ils sont, deux fois en une, les meilleurs alliés de la mondialisation honnie. Faut-il préciser que l’inspiration de la social-démocratie est tout entière fondée sur cet aveuglement qu’il est de plus en plus difficile de croire involontaire ? Je vous le répète donc sous les huées : c’est dans l’esprit, le cœur et l’âme des citoyens et des citoyennes que la partie est en train de se jouer. Partout ailleurs, absolument partout, on a déjà choisi : contre eux.

Je vous le demande encore une fois : y croyez-vous vraiment ?

Je ne crois pas impossible que nos libertés commencent à s’interroger, à s’apprécier, à s’affronter, à découvrir par elles-mêmes ce qu’elles cherchent ensemble. Je ne vois pas ce qui nous empêcherait, en tout cas, de piquer cette étoile-là dans notre ciel, et de rêver en la contemplant. De quoi pourrions-nous nous occuper de plus sérieux ? Du retour de Bernard Tapie ? Du rachat d’une firme de téléphones portables par une autre firme de téléphones portables ? Du “pot belge” ? Du prix comparé de la pub sur les chaînes de télévision ? Ne me croyez pas victime d’une illumination. Le spectacle que j’ai sous les yeux me confirme, par l’absurde, la pertinence de ce rêve infiniment réaliste.

Le moins qu’on puisse dire, c’est que votre intuition n’est pas en accord parfait avec ce qui inspire l’Éducation nationale et, de façon plus générale, nos politiques de formation.

En opposition absolue. En guerre ouverte. La racine des passions que nous voyons s’agiter dans le monde de l’enseignement est à chercher dans une insatisfaction fondamentale dont les conflits d’intérêt et les querelles de personnes ne sont que les retombées subalternes. Je ne crois pas qu’il existe un seul enseignant qui ne mesure le drame où est plongée la jeunesse. Qui ne s’afflige du pauvre cynisme où il la voit contrainte de se débattre. Qui ne soit effrayé non seulement par la violence visible, mais encore par l’indifférence, le blindage du cœur, la dureté auxquels sont acculés des adolescents désarçonnés. Qui ne sache les réponses de l’Éducation nationale ou bien dérisoires, ou bien en complicité parfaite avec cette logique des choses qui vide l’enseignement de tout contenu possible. Je ne pense pas qu’il existe un seul maître qui ne souffre secrètement de l’écart grandissant entre ce qu’il est contraint de faire et ce qu’il faudrait qu’il fasse pour commencer à relever le défi que lancent les jeunes.

En avant pour votre réforme de l’enseignement !

L’enseignement n’a pas pour fonction de fournir des alibis à la sauvagerie de la logique financière. L’enseignement n’est pas l’infirmerie sociale chargée de récupérer les victimes de la férocité des nantis. L’enseignement forme des esprits et des sensibilités. Il nourrit des libertés. Il crée entre les élèves des liens de sens, de raison, d’amitié. S’il n’est pas cela, non seulement il n’est rien, ne sert à rien, ne vaut rien, ne mérite rien, mais encore il constitue un inépuisable réservoir de déceptions et de ressentiment.

Vous poussez les enseignants à la démission ? À la révolte ?

Depuis le début de cette conversation, nous n’avons pas prononcé une phrase qui ne proclame ou ne sous-entende l’extrême difficulté de vivre à notre époque. Voulez-vous que ceux qui forment la jeunesse en soient épargnés ? La question de l’enseignement tient tout entière dans cet instant où un maître regarde avec amitié et lucidité ces jeunes assis devant lui, trouve dans son esprit et dans son cœur ce qu’il peut faire de mieux pour leur donner le goût de vivre et, sans délai, sans hésitation, indifférent à toute contingence, se lance dans l’aventure.

Il y a la hiérarchie, les programmes, les syndicats…

Que la hiérarchie hiérarchise, les programmes programment, les syndicats syndicalisent ! Secondaire, tout ça ! L’important, c’est que les maîtres prodiguent, même s’il leur faut pour cela résister à bien des pressions, même s’il leur faut se comporter en francs-tireurs, même s’il leur faut payer le prix de leur liberté, cette amitié intellectuelle qui est le secret de leur bonheur et de celui de leurs élèves, et qui est aussi la pierre de touche de l’efficacité de leur enseignement. La lente, la difficile, la patiente, la dangereuse maturation de la liberté créatrice est notre seule chance de salut. Le reste ne vaut rien. Le reste est mensonge ou fumisterie.

Je crains que vous ne rêviez encore d’un enseignement élitiste, et que vous n’ayez mal mesuré les conséquences de sa démocratisation.

Démocratisation, c’est de la même famille que démocratie, n’est-ce pas ? Curieux comme ces deux mots ont toujours tendance à divorcer ! C’est au nom de la démocratie que l’enseignement serait transformé en une sorte de machine à ventiler les connaissances, ou à dispatcher les compétences, en vue du confort maximum de la production ? Avec, bien sûr, diverses voies de garage prévues pour les pièces défectueuses, ou inutilisables, ou trop atypiques ? Le tout arrosé de sauce tolérance, et parfumé au dialogue ? Si telle est la démocratie, alors je ne suis pas démocrate. Pour le reste, n’ayez crainte. Je n’imagine pas du tout faire de chaque classe de nos collèges une antichambre de l’École normale supérieure de jadis. Mais il est faux que, d’un point de vue global, le nombre plus grand des élèves et la plus grande diversité de leurs origines soient des obstacles à la qualité de l’enseignement : ce sont seulement de puissants amplificateurs de ses contradictions et de ses insuffisances. Ceux qui cuisinent les ragoûts pédagogiques modernes feraient bien de se demander s’ils auraient apprécié, en leur temps, d’avoir à les consommer. Quant aux maîtres, on ne leur a probablement pas dit, quand ils sont entrés dans la carrière, que le métier qu’ils choisissaient était une activité dangereuse qui pouvait un jour exiger d’eux plus d’esprit de résistance que de docilité, et encore plus de courage solitaire que de solidarité revendicatrice.

Tout cela est un travail de longue haleine, et qui porte en soi son avenir. “Que comptez-vous mettre à la place de ce que vous rejetez ?” demandait-on aux soixante-huitards. Cette question n’aurait donc plus de portée ?

Plus aucune. Il fallait voir quelle tristesse baignait les yeux de ceux qui présentaient cette objection. Je ne suis pas un nostalgique de 68. Qui a compris, une seule seconde, ce que signifiaient ces événements, ne l’est pas plus que moi. Mai 68 était un commencement – on dirait, en grammaire, une forme inchoative : comment serait-on nostalgique d’un commencement ? Les anciens amis de 68 partagent sûrement mon sentiment, même s’ils regardent maintenant Mai du haut de leur fortune ou de leur réputation médiatique.

Pourquoi ont-ils choisi contre eux-mêmes, parlé contre leur cœur ?

Il était moins difficile et plus rentable de faire mousser quelques intuitions indolores de Mai sur le sexe, le tutoiement et la culture que de laisser croître en soi la signification paradoxale des événements.

Malhonnêteté intellectuelle ?

Infirmité métaphysique. Ces révolutionnaires étaient de braves enfants bourgeois, vous savez, sérieux comme tout avec les sous, fiers de montrer à Papa et à Maman qu’ils pouvaient se faire de bonnes situations. Et pas bêtes avec ça, connaissant bien leur monde, sachant jusqu’où on peut déranger les gens. De bonnes petites intelligences bien calibrées, des cerveaux parfaitement irrigués, structurellement incapables de remises en cause fondamentales. Mai les a séduits un moment, puis inquiétés, puis gênés, puis exaspérés. Ils ont vite compris qu’ils ne devaient pas continuer à prendre leurs désirs pour la réalité : et en ont conclu que leurs désirs n’étaient pas des réalités. Sauf, bien sûr, réalisme oblige, s’ils imitaient ceux des princes du business, des maniaques de l’antenne, des boulimiques de la place à prendre : les désirs de ces gens-là sont bons et raisonnables, démocratiques et communicationnels. Les désirs des autres, par contre, sont insensés, dangereux, désastreux, meurtriers. Voilà plus de trente ans qu’ils vivent de ça, plutôt bien. Voilà comment Mai 68 a balancé toute cette fine équipe dans le fossé de la logique des choses…

Au moins, c’est simple : en être, ou ne pas en être.

Oui. Le terrain est débroussaillé. Tous les papotages mijotent fraternellement dans la même marmite. Les politiques parlent comme les professeurs, qui parlent comme les flics, qui parlent comme les hommes d’affaires, qui parlent comme les curés, qui parlent comme les politiques. On ne vient plus entendre quelqu’un s’expliquer ; on vient à la station-service recharger ses batteries d’indifférence citoyenne.

D’où, peut-être, pour faire oublier la carence du contenu, cette insistance sur la transparence ?

Très utile, ça. On voit mieux le vide à travers une vitre bien propre.

On laisse tomber ?

Oui… Quand même, c’est fascinant ! Tout ce laïus économico-socio-culturo-politico-technico-moralo-humaniste qui s’enroule en tourbillon au-dessus de la bouche d’égout. Qui entraîne tout avec lui, comme une purge : le vrai et le faux, le bon et le mauvais.

Et toute cette jeunesse coagulée qui glisse en silence sur ses rollers…

Ou les gros cubes qui se fâchent… Caresser le silence ensemble, le fracasser : deux manières de ne pas se parler. Pour beaucoup, quand cesse le brouhaha de la communication, c’est l’enfer. Tous ces espaces de conscience qui s’ouvrent, tout ce désert… On comprend qu’ils veuillent faire la fête.

Une fête, hélas ! ça se récupère si vite…

De tous les côtés. Une fête qui dure trop, c’est une promesse de flics. Alors ? Si ce n’est pas la fête ? Faire comme si de rien n’était ? Beaucoup en sont là. Rien de suspect dans la vie qu’on leur fabrique, rien. Pour bien montrer que tout est OK, ils en redemandent : des figurants qui jouent aux figurants.

Toutes les vies pourraient pourtant être des romans.

Des opéras ! Dans les entreprises, les grands cadres sont priés de ne pas manquer Don Juan ou Pelléas. Le lendemain matin, on leur pose des questions.

Parce que c’est classe ? Parce qu’ils peuvent y trouver des idées utiles à l’entreprise ?

Pour que leurs vies ne soient pas des opéras. Pour qu’ils aillent à l’école de six à soixante ans. Pour qu’ils ne descendent jamais du manège.

Si c’était nous, les fous ? Si tout était plus simple ?

Tout le monde se croit fou, tout le monde veut jouer au simple. Se persuader qu’il n’y a rien d’étonnant dans ce qui se passe, qu’il en a toujours été ainsi. Bien ambigu ce goût pour l’Histoire ! Rassurant de se dire que, pour les voisins du temps et de l’espace, c’est ou c’était pareil ! Et pourtant… Nous ne sommes pas les seuls, vous savez, à nous reprocher de ne pas comprendre le film.

Embêtant de s’apercevoir que quelque chose ne marche plus. Un pas de vis grippé. Ce qu’on pense n’embraye plus sur la vie. Il faut tricher ; ça fait honte, ça rend méchant.

On n’en croit pas ses yeux ; on se dit qu’on ne sait pas s’y prendre, qu’il faut faire des efforts : bernique !

Tout ce qui file à l’égout était loin d’être mauvais. Quel gâchis !

De très bonnes choses, même. Si bonnes que les gens ont cru qu’elles allaient les dispenser d’exister, qu’il leur suffirait toujours de se laisser traîner. Maintenant, la réclame pour ces produits-là, c’est du temps perdu, de l’argent pour rien. Voir toutes ces démolitions, ça ne fait aucun plaisir, mais il faut bien enlever les gravats. C’est drôle : quand on se croise avec un seau de gravats à la main, on se comprend mieux.

Entre les gens aussi, tout s’est détérioré. Ça fait des tas de chantiers : en nous, en dehors de nous. Mais vous avez raison : ce travail nous rapproche. Sinon, il ne nous resterait que l’horreur : faire semblant, jouer à qui fera le mieux semblant.

Rappelez-vous le vieil aventurier qui, à quatre-vingt-dix ans, reçoit une lettre d’une jeune fille qui lui demande comment faire pour avoir une vie aussi passionnante que la sienne, et qui lui répond : “Faites comme moi, Mademoiselle : j’ai toujours détesté les aventures.” Juste. C’est l’aventure qui vient à nous, pas le contraire. C’est le cas, par exemple, quand il n’y a plus moyen de ne pas inventer. Nous y sommes, non ? Rien de triste là-dedans !

Nous nous sommes habitués à mettre notre confiance dans des choses mortes, dans des formes figées. Là était le devoir, là le bon sens, là la liberté, là la religion. Comme s’en doutait La Palice, ces choses mortes avaient été, autrefois, vivantes, bien vivantes, même…

… mais, à force d’être regardées, elles s’étaient pétrifiées. En face d’elles, aussi raides et prévisibles qu’elles, étaient les choses mauvaises, dûment étiquetées. Occupés à contempler toute cette fixité, les gens se voyaient à peine les uns les autres. Les vies étaient comme les atomes d’Épicure : parallèles, elles glissaient. Elles se rencontraient pour les cérémonies, qui sont les fêtes du fixe.

C’est pourquoi l’expression des sentiments était si spectaculaire : tout était grande circonstance, et exigeait des airs d’importance.

Changement de décor. Tout cela s’est décomposé. Nous commençons à nous habituer les uns aux autres. Même si prendre les autres vivants comme points fixes est un exercice fort difficile ; le vivant est rarement fixe. Il faut trouver le simple dans le compliqué, le certain dans le douteux, le durable dans l’éphémère. Comment voulez-vous que nous ne nous raccrochions pas aux branches ? Nous perdons la tête. « Vite, chef, vite, un objectif ! » Nous tuerions père et mère pour un objectif ! Nous sommes prêts à crier n’importe quoi pour un objectif ! Vive la bêtise ! Vive la vieillerie ! Vive la violence, qui fait de nous de si bons petits cailloux ! Vive le progrès du confort ! Vive le confort du progrès ! Sûr que, par une mutation dont les savants n’ignorent rien, il se métamorphosera forcément en bonheur dans quelques centaines de générations ! Vive la patience de ceux qui militent pour un monde meilleur, ou pour un autre monde : ils nous protègent efficacement de ce présent si hasardeux !

Prenons garde. Vous et moi, nous sommes en confiance. Tout le monde n’a pas cette chance.

L’égalité des chances, c’est là, surtout, qu’il la faudrait. À quoi sert de discuter si c’est pour parler comme des annuaires, des dictionnaires, des guichetiers, des commis-voyageurs de ceci ou de cela ? Si les vies ne s’attrapent pas en marche pour des aventures un peu inquiétantes, très désirables ? Mais, pour cela, il faut transporter son seau de gravats ; il faut qu’il y ait dans l’air autre chose que de la gestion, c’est-à-dire de l’animalité cérébrale rationalisée. On peut gérer presque tout : le plaisir, le sentiment, l’âme, la politique, la science, l’art. Pas la mort, heureusement, pas la mort. Et tout repart de là. Tous nos gravats s’appellent peur de la mort. Quand on les déblaye, normal qu’on se sourie.

Tout repart de la mort ?

Non. De notre condition mortelle.

Si ce genre d’égalité existait, il faudrait quand même que chacun saisisse sa chance !

Et comment ! À la casse, les distributeurs automatiques d’existence ! Est-ce que les gens vont commencer à comprendre que le jeu de mots du vieux Claudel, ressassé depuis plus de cinquante ans, cette connaissance qui serait une co-naissance, c’est pour eux, où qu’ils soient, quoi qu’ils pensent, quoi qu’ils fassent, la chance la plus palpable, la plus savoureuse, la plus charnelle, la plus immédiate ? Ici, maintenant, sans préalable, sans avoir à prendre aucun ticket à aucun guichet, sans besoin d’être recommandé par personne, sans présenter ses pièces d’identité ni son inscription à la fac…

…interdit de se dire qu’il est trop tard !

Il suffit d’un petit pas de côté pour mettre dans le vent l’hippopotame prétentieux de la modernité, une grosse bête qui ne voit pas plus loin que sa bave… Un petit pas de côté, et hop ! vous la voyez filer comme un TGV qui aurait oublié d’être en retard…

… le miracle… On ne peut pas y arriver tout seul.

Tout seul, jamais !

Il suffit de mettre dans le vent ce monde qu’on déteste, de le laisser filer vers sa catastrophe chérie ; et ceux qui ne peuvent se passer de lui, qu’ils disparaissent avec lui… Les malheureux ! On ne peut rien pour eux.

Rien. Quelqu’un qui ne regarde pas le monde moderne en face, il est plus difficile de l’aider à vivre que de distribuer du caviar à toute l’Afrique. Celui qui ne veut pas se passer de l’univers des domestiques et des récompenses, des satisfactions épaisses et des efforts dociles, des libertés obligatoires et des servitudes distinguées ; celui qui l’aime, sa peur, qui veut l’engraisser, celui-là, personne ne peut rien pour lui : c’est lui qui choisit de se couper de tout le monde…

… et ce ne sont pas les embrassades de télévision ni les conspirations d’initiés qui le guériront…

… regarder filer la grosse bête, sentir le vent qu’elle déplace ; être si seul, si près des autres…

Pourquoi ne comprennent-ils pas que l’aventure est à eux ?

Quelques-uns rêvent encore des moutons du Larzac…

Vite, un méchoui, et n’en parlons plus !

Il est vrai que c’est autrement difficile… Revenir sur tout ce qui vous a façonné… Prendre le temps de faire le tri…

Si on sait pourquoi on le fait, s’il reste encore un iota de fraîcheur d’âme, facile !

Le monde ancien a fait ce qu’il a pu. Le quitter sans l’accabler…

Si on a gardé une vraie tendresse pour lui, facile !

Les autres sont comme nous : ils veulent débrouiller, et ils embrouillent…

Comme ça, on se sent près d’eux ! Facile !

Personne ne sait vivre. Toutes les solutions sont bonnes. Toutes les solutions sont mauvaises. On peut être tenté. La vanité. L’argent. Le pouvoir. La sécurité.

Tenté ? Vraiment ? Il suffit d’ouvrir la télé pour comprendre à quoi on est en train d’échapper ! Pédagogie par la négative ! Facile !

C’est toujours la même bataille. La logique des choses, contre…

… contre quoi ?

Contre vous ! Contre moi ! Contre nous !

Il suffit de patienter. La standardiste… Je vous mets en attente…

La vie contre la loi des corporations, des clubs, des mafias. La parole contre la machine à ne pas vivre.

Il suffit de toujours se mettre dans le camp du plus faible.

Il suffit de s’être laissé filer un instant. Et de revenir tout le temps à cet instant ; de le creuser, à chaque fois, de quelques millimètres de plus. L’immensité du monde dans un tout petit refus.

Facile !

(13 juillet 2003)